Филип Судо - Идущим по пути

Держите вашу чашу пустой — и продолжайте идти. На эту же гору, еще выше.

И тут на вашем Пути появляется барьер — не физический, а умственный. Это барьер «в конце мышления», когда логике некуда больше деваться. Дзэнские мастера называют его му. В переводе с японского языка му означает «отсутствие вещи». По определению мастеров, му есть безвременная пустота за пределами рационального восприятия, точка, в которой все чувства сливаются воедино. Из этого му, говорят они, истекает поток времени и всего, что существует.

Будучи существами рациональными, мы видим лишь дуальную природу действительности. Что-то либо существует, либо не существует. Дзэнские мастера говорят нам, что му превосходит эту дуальность, открывая не только единственность каждой вещи, но и пустоту в ее источнике. Вы скажите, что не видите в этом смысла? А его и нет. Му лежит за пределами логического понимания — там, где нет слов, нет ума. Последователи дзэна уподобляют му воротам без ворот. Это ворота, потому что мы должны войти в них, чтобы понять высшую истину вещей. И в то же самое время ворот нет, потому что мы уже воплощаем истину всех вещей; никакой переход к истине не нужен, потому что мы изначально обладаем истиной. Нам нужно только пробудиться, осознать факт нашей истинной природы. И все же мы должны как-то проникнуть в это му. Единственный способ заключается в том, чтобы сосредоточиться на данном моменте так сильно и устойчиво, чтобы наш ум перестал блуждать, и мысли исчезли.

Когда мы только приходим в этот мир из материнской утробы, каждое наше ощущение является чистым ощущением. В нашей голове нет слов. Голос мамы, солнечный свет, запах дождя — все слито в единое великое ощущение, текущее непрерывным потоком. Мы видим звук, мы слышим прикосновение, мы пробуем свет на вкус — потому что все это едино. И лишь когда мы начинаем отличать одну вещь от другой, давать им наименования и классифицировать их, — лишь тогда начинается рациональный процесс, который уводит нас прочь от переживания истинного единства.

Мы становимся людьми только через наши взаимоотношения с окружающим миром, при всем том, что изучение отношений между вещами — между нами и другими людьми, между веществом и пустотой — есть сущность дуального мышления. Основная задача, которую Дзэн ставит перед человеком, заключается в том, чтобы постичь му, не отрицая дуальности; один из основных принципов

Дзэна гласит: «Вещи не такие, какими они нам кажутся, но и не иные». Искать Путь нужно не через осознание себя, а через осознание не-себя. Всякое чувство, что вы делаете что-то, должно отсутствовать… Тогда вы постигнете смысл старой дзэнской пословицы: «Если что-то ищешь, никогда не найдешь». Если вы делаете то, что вам надлежит делать, отдавая всего себя, отдавая естественно, отдавая мгновению, — вы постигнете сущность Пути. И тогда му не будет иметь значения.

Говорят, что в каждой конкретной ситуации всегда кто-то учит, и кто-то учится. Каждый из нас является учителем и учащимся, причем одновременно, во всем, чем мы занимаемся. Каждый ребенок учится у родителей, родители в это же время учатся у него. Каждый дает свой урок.

Мы учим ребенка, как вести себя в этом мире, а ребенок учит нас невинности и радости познания. В жизни нет ничего более важного.

Будьте жадны к знаниям, ищите их, где только возможно, позволяя всему и всем быть вашими учителями. Доходите до того, что самураи называли лезть учителю на плечи. Чем дальше вы продвигаетесь по Пути, тем в большей степени становитесь сэнсэем (букв. тем, кто прошел раньше). В этом качестве вы обязаны делиться всем тем, чему научились, с идущими после вас. Это ваша ответственность перед Путем. Если вы воспринимаете эту ответственность серьезно, то ваша учеба поможет вам учить других, а это облегчит ваше собственное обучение.

«Когда ученик готов, — говорят дзэнские мастера, — появляется учитель». Это додзё появилось в вашей жизни тогда, когда вы стали готовы к его наставлениям.

Теперь вы должны приготовиться к тому, что учитель появится в вас самих. И не удивляйтесь, если ваш пояс станет таким же белым, как и у всех.

Возвращайся к началу.

Поддерживай чистоту в додзё.

Каждый день надевай белый пояс и держи свою чашу пустой.

Почувствуй ритм в природе и следуй ему.

То, что ты делаешь, делай так хорошо, как можешь.

Постигай, зачем ты здесь.

Извлекай радость из борьбы.

Служи своей душе.

Изучай себя.

Овладевай своим делом.

Пришпоривай свой дух, как бегущего коня.

Научись делать что-нибудь.

Сделай что-нибудь и пойми, что ты сделал.

Заведи себе одну хорошую привычку.

Проверь свой Путь.

Проверь еще раз.

Сосредоточивайся на том, что делаешь, пока это не станет привычкой.

Вдохни. Выдохни. Повтори медленно, затем еще медленнее. Продолжай так пятнадцать минут. Завтра — шестнадцать.

Будь внимателен к тому делу, которое сейчас делаешь.

Знай, зачем ты практикуешься.

Делай то, что нужно сделать тогда, когда это нужно сделать.

Делай немного больше — и не останавливайся до конца жизни.

Подтяни свой ум.

Двигайся крутыми подъемами и горизонтальными плато.

Шагай живо, с естественной скоростью.

Напиши фразу десять тысяч раз и верь ей.

Плыви, как мяч по реке. Если плывешь против течения, плыви как сазан.

Соревнуйся с самим собой. Единственный противник — внутренний.

Добивайся той техники, какая тебе нужна.

Беги, как марафонец, прямо на финишную ленту.

Действуй живо, но не поспешно. Избегай излишнего обдумывания. Полагайся на мудрость и память мышц.

Держись за то, что хорошо работает, но добавляй и новое.

Превращай гримасу в улыбку.

Когда все не клеится — делай из этого искусство.

Штурмуй свои ограничения и… хорошо изучи их.

Падай так, как падают кошки. Говори себе при этом: «Как я счастлив, что жив».

Если сидишь, сиди как гора — неподвижно. Если поднимаешься, поднимайся как солнце — неудержимо.

Расширяй свою ки.

Поставь на место свое эго. Никогда не забывай о его способности сбить тебя с Пути.

Не думай, что ты достиг цели.

Держи себя естественно. Если об этом заботиться, то результат будет виден.

Будь готов встретить смерть. Когда придет час, думать будет некогда.

Доверяй своей интуиции. Воспринимай то, чего не можешь видеть и слышать.

Ставь планку высоко и не бойся ее.

Будь тщателен в обыденных мелочах.

Понимай тюдан и чувствуй его.

Наблюдай муравья во вселенной и вселенную в муравье.

Продолжай идти. Когда выйдешь за пределы, продолжай идти. Мидзай, мидзай.

Совершая глубокие перемены, принимай на себя ответственность.