Филип Судо - Идущим по пути

В последнее время, в мире боевых искусств России создалась определенная путаница, если не подмена, отдельных понятий. С одной стороны множится количество клубов под названиями «Будо» и «Бусидо»; с другой — множится количество книг и статей, в которых рассматриваются, а в большинстве случаев просто упоминаются: и Воинский Путь самопознания и «божественного единения», и «…сакральный ритуал в дзэнской традиции Будо и Бусидо», и многие другие не менее сложные понятия. В этой ситуации начинающие, да и достаточно продвинутые ученики, — просто теряются. В результате возникают, как всегда, две крайности, которые для упрощения обозначу как: «уход в эзотерику и астрал» и «уход в чистый спорт». Истина, как мне кажется, находится посередине. И вот, для объяснения этого «срединного Пути», я и предлагаю вашему вниманию эту статью.

Основой для нее послужила одна из работ американизировавшегося японца Филипа Тосио Судо, которая поразила меня простотой и доступностью изложения довольно сложного материала, связанного с вышеупомянутыми дзэнскими традициями и понятиями. На первый взгляд могут поразить довольно частые ссылки на японские термины, да и на сам японский язык. Но, во-первых, это объясняется этими же самыми традициями, раз уж мы говорим о Пути (яп. До), а во-вторых, вас же не удивляет обилие японской терминологии в каратэ.

В заключение хочется выразить надежду, что прочтение этой статьи поможет вам, как в разъяснении некоторых понятий и определений, так и в выборе самого Пути.

Додзё

Додзё в переводе с японского означает «место Пути» — основного Пути жизни и смерти, который управляет природой и вселенной. Мы откроем для себя этот Путь через занятия в додзё. Додзё является космосом в миниатюре, в котором мы соприкасаемся с самими собой, со своими страхами, желаниями, устремлениями и привычками. Это место, в котором мы за короткое время можем узнать очень многое о том, кто мы есть, и как мы живем в этом мире.

Хорошее додзё — это и школа, и тренировочный зал, и храм. Основная задача занятий в додзё заключается в том, чтобы тренировать тело, разум и дух одновременно. Здесь на помощь приходит кэйко (упражнение, тренировка).

Древние мастера подчеркивали значимость четырех добродетелей кэйко: храбрости, мудрости, любви и сочувствия.

Храбрость идет первой, поскольку мы должны быть достаточно сильными и решительными, чтобы непреклонно посвятить себя практике. Мудрость, приобретаемая посредством медитации и всестороннего изучения, дает нам возможность принимать разумные решения и сохранять правильный взгляд на вещи. Когда практика человека основательна и сбалансирована, между учителем и учениками возникает естественная любовь. Мы также испытываем любовь к своему Пути и становимся абсолютно ему преданными. На самых высших уровнях практики возникает глубокое сочувствие ко всем созданиям, одновременно с надеждой, что все остальные тоже последуют Путем до конца.

Главное в додзё — ваш внутренний настрой, неразрывно связанный с гармонизацией тела, разума и духа. По мере постижения этой гармонии, она распространяется на все, что вы делаете. Другими словами, все, чему вы научитесь в этом додзё, пригодится вам в работе, учебе, спорте и в отношениях с другими людьми.

Смысл занятий в додзё заключается в том, чтобы тренироваться — и испытывать. Только через опыт собственных чувств мы действительно обретаем мудрость. Единственный способ обучения — прямой опыт собственного тела.

Учиться через опыт — это и есть Путь. В дзэне есть такой афоризм: «Путь нельзя изучить, по нему можно только идти».

Каждый начинающий надевает белый пояс. Белый пояс не означает, что вы новичок — хотя и в этом тоже нет ничего предосудительного. На самом деле, новички имеют много преимуществ перед теми, кто пришел из других школ и вынужден будет, вероятно, отучать себя от некоторых способов мышления. Белый пояс означает только то, что вы хотите постичь Путь.

Новички обычно спрашивают: «Как скоро я получу черный пояс»?

Единственный ответ — никак нельзя получить черный пояс, пока задаешь этот вопрос. Одержимый конечной целью теряет фокус, смещает его туда, где сам не находится. Единственный способ двигаться по Пути — вкладывать все в этот шаг, прямо сейчас. Те, кто не жалеют времени и усилий, однажды обнаружат, что их пояс так потерт и испачкан, что фактически превратился в черный. Только черный пояс — не цель и не завершение Пути, а только веха на нем. Истинный Путь требует от черного пояса удвоить усилия и учиться до тех пор, пока пояс не износится и не полиняет до такой степени, что потеряет цвет и снова превратится в белый. Только через полный круг — от белого к черному, от черного к белому — можно познать глубину Пути.

Продвижение по Пути делится на пять этапов.

Первый этап — БЕЛЫЙ ПОЯС — это настройка ума на начало Пути, которая должна сохраняться на всех последующих этапах. Для этого желательно обрести состояние ребенка, который только начал постигать мир, ведь ребенок живет в «абсолютном настоящем», о котором он ничего не знает и потому совершенно в нем не заинтересован.

Второй этап — ОТ БЕЛОГО ПОЯСА — К ЧЕРНОМУ — посвящается изучению специальных упражнений и дисциплины, которые необходимы для продвижения по Пути.

Третий этап — ЧЕРНЫЙ ПОЯС — определяет стандарты совершенства и ответственности. Это тот уровень, где тело, разум и дух начинают сливаться воедино.

Четвертый этап — ОТ ЧЕРНОГО ПОЯСА — К БЕЛОМУ — посвящен исследованию барьера, который возникает после достижения технического совершенства и препятствует углубленному пониманию Пути.

Пятый этап — БЕЛЫЙ ПОЯС — открывает истинный Путь.

Белый пояс символизирует дух начала. Надевая белый пояс, вы соглашаетесь отложить в сторону все ваши знания и представления и открыть свой ум познанию — как будто впервые.

В Дзэне это называется идти с пустой чашей. Выражение происходит от широко известной притчи. В XIX столетии один университетский профессор посетил старого дзэнского мастера. Профессор пришел к нему домой, чтобы расспросить о Дзэне, но в разговоре обнаружилось, что он больше говорит, чем слушает. Тогда мастер стал наливать чай в уже полную чашку гостя; чай разлился по столу.

— Что вы делаете! — воскликнул профессор.

— Подобно этой чашке, вы наполнены своими мнениями и суждениями, – отвечал мастер. — Как же я могу научить вас, пока вы не опорожните свою чашку?

Опорожняя свою чашу, мы освобождаемся от предубеждений, которые не дают нам познавать новое.

В японском языке есть слово сёсин, означающее «сознание начинающего».