неизвестен Автор - Тринадцать врат

Флоренского. Вообще все места, где говорится о половых органах,

в Библии тщательно исправлены, хотя разобраться можно. Клялись

именно половыми частями, подкладывая под них правую руку.

Недаром у римлян позже эти части назывались verenda, от слова

vere - "истинно".

Тот же Овен, то есть козел или баран, древний символ стихии огня, был символом искупительной, очищающей жертвы. Отсюда "козел отпущения" у древних евреев - черный козел, на которого возлагались все грехи народа, после чего его изгоняли в пустыню, посвящая демону Азазелу. И огромное количество козлорогих, козлоногих и вообще козлоподобных божеств: Козел-рыба Эа, бог мудрости у вавилонян, златорунный баран у греков и т.п.

Марс-воин сменил Марса-земледельца, ведь металл Марса - железо. К 1500 г. до н.э. у большинства народов уже было в ходу железо. Земледельцам эры Тельца не стало спокойного житья. Мирные мужские боги плодородия вместо фаллоса начали потрясать копьем. Мужской (янский) бог плодородия превратился в бога войны, "олицетворение свирепой воинственности, источник гибели, разрушения и кровопролитий" (Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Сост. А.А. Нейхардт. М., "Правда", 1987). Так к образу мужчины, первоначально чистому символу силы ян, прибавились понятия насилия и войны, что, к сожалению, надолго определило сознание и самосознание индивида и общества.

Классический пример - греческий Арес, он же римский Марс

(Мавор). Первоначально - бог плодородия и мужской силы, в век

железа он стал жестоким божеством, требующим крови. Перед

началом войны, особенно с превосходящим противником, богу войны

приносили жертвы, и нередко человеческие.

У немецкого поэта Людвига Уланда есть стихотворение Ver

Sacrum, "Весна священная" (написанное, кстати, ровно 165 лет

назад, в ноябре 1829 года):

Все, что досель хранила наша рига,

Пожертвуем священному огню:

Не знать тельцу ярма, ягненку - стрига,

И не ходить оседланну коню!

Уланд описывает известную римскую легенду о том, как жители

города Лавиния, осажденного этрусками, решили принести в жертву

Марсу лучших юношей и девушек, спасло которых лишь чудо: копье,

воткнутое в землю, загорелось, и жертва была отложена (увы, не

отменена. См.: Уланд Л. Стихотворения. М., "Худ. лит.", 1988).

Но самое плохое было даже не это. Марс в Овне, "в своем доме", означает не только агрессивность и не знающий границ эгоизм, но и вероломство, обман, подлость. Того, кто тебе мешает, надо убить, если он слабее. Если он сильнее - надо его обмануть, чтобы он не убил тебя.

Чтобы не ходить далеко за примерами, вспомним "отца

народов" Авраама, дважды выдававшего свою жену Сарру за

сестру, в надежде, что чужеземный царь "возьмет" ее и будет

благоволить к нему (Быт. 12:13, 20:2), или историю Юдифи,

убившей спящего Олоферна. Не говоря уже о "праведном царе

Давиде", в молодости промышлявшем разбоем и не брезговавшим

никакими средствами, чтобы укрепить свое царство (Кн. Царств 1,

2).

Таких примеров можно привести множество, причем не только из Библии. Индийские, греческие, китайские боги показывают прямо-таки чудеса хитрости и вероломства.

Эта примитивная логика возобладала в человеческом сознании настолько, что к концу эры Овна (под влиянием наступающей эры Рыб) во в с е х священных книгах и законах появляется заповедь "Не убий". А также другие заповеди, имевшие целью положить конец крайностям архетипа Марса: "не укради", "не лги", "не прелюбодействуй"... (десять заповедей Библии, пять заповедей йоги и буддизма, табу африканских и американских протоцивилизаций и т.п.). "Человек, совершивший насилие, должен считаться худшим злодеем, чем ругатель, вор и ударивший палкой" (Законы Ману, гл. VIII. Пер. С.Д. Эльмановича. М., 1992).

Еще одним следствием марсианского характера эры Овна было возникновение представления о линейном или "осевом" времени, как его называют некоторые современные исследователи. Закругленность, цикличность архетипа Венеры, предполагающего вечное чередование пространственно-временных фаз сменяется (прямо)линейностью, поступательностью архетипа Марса: комплекс космогонических идей пополняется идеей к о н ц а Вселенной и цепи человеческих воплощений, н е б е с к о н е ч н о с т и макрокосма и микрокосма. Логическое развитие этой идеи дает "конец света" или Страшный Суд.

Страшный суд означает конец космической эволюции

человечества или его вступление в состояние чисто духовное. В

индийском (венерианском) эзотеризме это поглощение материи

духовным началом, конец "одного дня Брахмы", в персидском

(марсианском) - победа Ормузда над Ариманом, добра над злом. В

троице мiровых религий (иудаизм, христианство, мусульманство)

это - окончательное обуздание зла-диавола, покарание грешников и

награда верным, построение Града Божиего.

"Последнее мы можем рассматривать как нравственнопсихологическую сублимацию духовного дискомфорта становящейся личности, уже не принимающей как должное мiровой порядок, но бессильной что-либо изменить в нем", - пишет Ю.В. Павленко из Института Археологии АН Украины. (Павленко Ю.В. Временной аспект проблемы Освобождения-Спасения в культурах "осевого времени", в: Пространство и время в архаических культурах, материалы коллоквиума, М., 1992).

Так возникает идея Спасения. Павленко и др. исследователи возводят ее к середине эры Овна (ок. 1000 лет до н.э.), но свою окончательную манифестацию она очевидно приобретает лишь к эпохе Кира и Ездры (VI - V в. до н.э.).

С эзотерической точки зрения Спасение есть очищение от

накопившейся скверны, т.е. восстановление равновесия

индивидуального или мiрового. Соответственно этому идея Спасения

подразделяется на две модели - вновь процитируем Павленко:

"Первая, особенно характерная для Индии, но также широко

распространенная в Греции и Китае, может быть определена как

индивидуальное Освобождение за рамками пространственно

временного континуума путем слияния с мiровым первоначалом

(Брахмой, Дао и т.д.). Вторая, представленная в зороастрийской и

ветхозаветной идеологиях, но отчасти созвучная и конфуцианству,

видится как коллективное спасение в конце времени, в некоей

центральной - точке пространства".

Таким образом, надежда на автоматическую смену фаз развития космоса и индивида уступает место надежде войти в число избранных за счет принадлежности к соответствующей общине или собственных индивидуальных усилий, что также способствует оформлению и консолидации будущих мiровых религий.

Одновременно с этим и многочисленные местные пантеоны наконец складываются в стройные иерархии во главе с божеством-победителем остальных. Как справедливо заметил Ф. Энгельс (в письме к К. Марксу от 18.10.1846 г.), "единый Бог никогда не мог бы появиться без единого царя".