Мераб Мамардашвили - Картезианские размышления

Но Декарт - классическая душа. И он способен выдержать мысль, полагая, что нужно не гнаться за исправлением отдельных ошибок или пороков, а рвать корень, менять систему координат. И он разорвал сковывающую человека цепь "несправедливости" и надежды на мнимое исправление. Пошел трещинами твой дом? Строй другой, оставь прежний, не подштукатуривай его, не надейся улучшить, рви в себе это! Помните, как на картине, которую бесконечно подмалевывают? Так и здесь: на другом месте, с самого начала и на полную катушку, с полной отдачей сил. Как Гамлет. Но он - литературный персонаж, а тут - целая жизнь. Действительно, герой "поворота" и "обратного плавания". Куда? К собиранию и возрождению в новом виде, в полной силе. И конечно, когда в Декарте видишь такое, то слышишь за ним и голос Платона.

Собственно говоря, искусство знания философии в том и состоит, чтобы уметь узнавать за отвлеченными понятиями вот эти простые смыслы. На отвлеченном философском языке это называется удвоением времени и мира. Или удвоением миров и времен. Эта проблема (запрета на такое удвоение) была прекрасно проиллюстрирована, кстати, тем же Платоном. Есть платоновский миф о некоем армянине. Звали его Эр, и он, наверное, единственный из смертных имел счастье или несчастье побывать в том, загробном мире и, вернувшись оттуда, кое-что рассказать о нем.

А видел он там (после того как был найден в беспамятстве на поле боя, принят за убитого и отправлен в тот мир) инсценированную Платоном, конечно, мифологическую сцену выбора. Вот как если бы жизнь продолжалась, т.е. была еще вторая жизнь, и мы могли выбирать. И автор, т.е. Платон, с некоторой печалью отмечает, что все выбирали плохо, кроме, пожалуй, Одиссея, который сделал, более или менее, не такой уж плохой выбор. Он выбрал быть нищим и просить подаяние. А остальные - и особенно тираны - выбирали плохо, так как они думали, что возможность выбора есть продолжение земной жизни, как жизни в доме, в котором покосился балкон. Ведь чаще всего тираны погибают оттого, что вокруг них образуется пустота и некому доверять, не на кого положиться. И тиран рассуждает примерно так: "Вот я в прошлой жизни не поверил Иванову, а он был надежный друг, теперь я это исправлю. На этот раз я буду иметь друга".

И Платон показывает, что беда в том, что тиран в себя не заглядывает, т.е. он удваивает мир, удваивает времена. Он думает, что существует еще одна жизнь, в которой как бы продолжается то, что было; когда можно еще исправить ошибки, не изменяя себя; что все это можно сделать и завтра. Нет, говорит Платон, невозможно. И то же самое говорит Декарт, и в этом состоит значение знаменитого декартовского сомнения. Сомнение есть отказ от удвоения мира. Утверждение, что если, вообще, что-нибудь и существует, то только здесь и сейчас, и ничего нельзя продолжать, улучшать или менять, а нужно найти источник и там измениться самому. Напомню фразу, с которой один из персонажей античной трагедии обращается к Эдипу, в приступе гнева грубо обращавшемуся с окружающими. Он говорит. "Что ты все о других говоришь, а в себя не заглядываешь?" Так вот, личность Декарта учит нас, что заглядывание в себя предполагает прежде всего освобождение от привязанностей к объектам нашей критики или нелюбви; что самая страшная зависимость - это зависимость от того, в чем мы видим недостатки и пытаемся их исправить. Потому что, пытаясь исправить, в действительности мы просто проецируем то время, которое уже есть, тот мир, который уже есть, удваиваем его, и так до бесконечности.

Тем самым мы понимаем, что в основе философского умозрения, а также религии, равно и того и другого, лежит один ход или одна мысль, что есть какая-то другая жизнь, более реальная, чем та, которой мы живем в нашей повседневной, обыденной жизни. И что в этой повседневной жизни миры продолжаются, времена удваиваются, а там все обстоит иначе. И вот, где все обстоит иначе, там и есть истинная реальность. И декартовское сомнение есть шаг или ход именно к истинной реальности. Перепад же в эту реальность происходит через то, что я назвал фиксированными точками интенсивности. Потому что нормальным образом, продолжая нашу обычную жизнь, мы явно на это не способны. А если оказываемся способны, то обязательно через что-то избыточное, бесполезное и ненужное. И почему-то нас на этом зацикливает, простите меня за такой вульгарный оборот, и - тогда мы что-то начинаем понимать. Например, вперившись глазами в смерть, мы что-то понимаем в жизни, хотя рассуждения о смерти, казалось бы, бесполезны и в режиме нашей жизни избыточны. Между тем у Декарта все это как бы инсценировано одновременно и его биографией, и всем его творчеством. Живет он почему-то в Голландии, а не в прекрасной Франции и носит маску. Ибо маска - и это тоже глубокая философская идея - необходима. То, что есть, - только маска, но какая-то маска должна быть обязательно. Ну, например, маска порядочного, воспитанного джентльмена. Какое-то занятие, которое я выполняю точно и неукоснительно и придерживаюсь нравов и обычаев своей страны. Это только маска, хотя как философ я могу и не верить в эти обычаи и нравы.

Niaeanii i?eioeio aac?acee?ey, i eioi?ii y aiai?ee, iie aanniuneaiiu, neo?aeiu e ia eia?o ieeaeiai cia?aiey, ii ?eooae eo aie?ai nouanoaiaaou e aie?ai iaoeinieoaeuii niae?aaouny. E eae i?eia?aoaeuii nia?ou Aaea?oa ia?aeeeeaaony ni nia?ou? Nie?aoa! Aaea?o aaau oia?, auiieiyy i?aaeea i?eiyoie ei ianee. E aai aaenoaeoaeuii oaeee, oae ?a eae oaeee Nie?aoa. Nie?aoa oaeee, ?oiau ecaaaeouny io iaai, eae io iniu, oaeee iai?eyoeai, a Aaea?oa, eioi?ue ne?uaaeny aieaa oiaei, ?ai Nie?ao, oaeee - e?aiau?, eae au ?aniyee ia e?anoa aai ?a ia?aca, aai i?eaaiee. Oaaaneay ei?ieaaa E?enoeia, i?e aai?a eioi?ie ii ieacaeny a ea?anoaa ianoaaieea (e eioi?ie ii, enoaoe, iaienae i?ae?aniia ienuii-o?aeoao i i?e?iaa e?aae), oaeea naiaai e?aeiiai oeeinioa aanuia i?inoi: iia iiaaeaea (a ?aeaiea ei?ieaau - caeii aey aai?yieia) a iyou ?ania oaaaneiai oo?a (!), oo?a no?aiu ii?oe aa?iie oaiiiou, euaia, neae e iaaaaaae, ?eoaou eaeoee ii oeeinioee - ia naa?o? ei?ieaaneo? aieiao. E yoi - Aaea?oo! I?aanoaauoa naaa, eaeiai aio auei aio, eioi?ue a naiae iau?iie, ii?iaeuiie ?ecie i?eaue i?aaaaaouny ?aciuoeaieyi a iinoaee ai iieoaiy; o?aiooco, ?iaeaoaiony iia nianai a?oaei iaaii, anoaaaou iia aa?ii oaiiui iaaii a ?aou?a ?ana i?iiicaeiai oo?a, ?oiau ?eoaou eaeoee a iyou ?ania! I?inoi a a?i?u a?inaao io iaiie iunee ia yoii. Eiia?ii ?a, ii oia? io iaiiaiou, a i?inooaa e a?eii - aiaoiee oie?ie. Ii e oeeiieouny auei iaeucy (eae Nie?aoo io oeeoou): iau?ae e i?aau no?aiu. E ou eo i?eiye (ionou eae ianeo), iiyoiio ia ii?ao auou e ionooieaiey. Eai aa?a a iaeii iii oie?oi?eo ana inoaeuiia, aieaa aa?iia, aanu o?oa ?ecie, eeoeo aai oaaaeoaeuiinoe (aua iaei ocae oeeinioee!). A "eaieaue" ia ii?ao aiionoeou yoiai - ii neeoeii auniei noaaeo o?oa e oaieo, oaa?aao aai, iniaaiii naie, ciay, eae ii o?oaai e ?aaie e eae e?ae ecaaaa?o aai, aioiaua aaeaou ?oi oaiaii, eeou au ia aaeaou yoi. E iao, niaeanii aai oiic?aie?, i?aaoanoao?uae ?aaiou, i?ioeuo, aieaa aa?iuo nie?iaeu - iia any caanu, nae?an, e ou aanu, oaeeeii caanu e nae?an. Iia ianeie, eioi?ay ii?ao auou e?aie, ana ?aaii eaeie, ii eaeay-oi aie?ia auou, - e i?iaaeuaaaony ?aaioa oeeinioee.

Итак, сомнение, уход в зазор, подвес и глядение оттуда, как философы иногда любят говорить, каким-то смертным зрением, которое появляется после прохождения точек интенсивности. Что пытается увидеть этим зрением Декарт? Перед нами очень интересная вещь, которую я условно назвал бы "картезианским экспериментом", потом это повторится у Канта, и будет у него называется "двойственным рассмотрением". И кстати, он не случайно употребил это странное словосочетание, которое лишь кажется стилистическим излишеством, а на самом деле имеет глубокий и содержательный смысл. Ведь почему-то, если вы помните, Кант говорит об экспериментальном методе в философии, и он действительно ставил эксперимент. Но этот эксперимент - декартовский, или картезианский. В чем же состоит этот эксперимент и почему Кант назвал его "двойственным рассмотрением"? Он состоит в держании вместе двух несовместимых, казалось бы, вещей. Вот мы вышли в зазор - это человеческая свобода. И в этом зазоре возникает вопрос. Есть ли вообще такая сила, благодаря которой в этом мире мог бы быть хоть какой-то порядок, хоть какое-то добро, хоть какая-то красота - по закону? То есть эксперимент состоит в попытке держать вместе свободу и закон. И Декарт был одним из тех великих философов (в этом смысле он повторил ход, проделанный уже Демокритом), который понял, что - странным образом - свобода несется и лежит на вершине волны необходимости. Только в мире, который полон, т.е. заполнен причинными связями, возможна свобода. Я читаю в ваших глазах недоумение и протест и понимаю это недоумение, поэтому это и есть эксперимент, попытка держать вместе два магдебургских полушария, как в знаменитом физическом опыте, где какая-то сила держит их вместе. И здесь сила философского умозрения есть держание этих двух исключающих одна другую вещей. Декарт говорит: "Бог не творит в мире никаких чудес". То есть философу нужен такой мир, в котором не бывает чудес, и тогда может реализовываться человеческая свобода, тогда человеком не играют никакие демонята и никакие силы. Чудес в мире нет. Бог!.. Нет никакой инстанции, которая бы хитро творила какие-то чудеса. Такой мир был бы неконтролируемым, и в нем не могла бы реализовываться никакая свобода, если под свободой подразумевать усилие прямой линии или порядка. Иными словами, порядок или прямая линия предполагают, что они держатся все время на каком-то беспрерывно возобновляющемся усилии.