С Франк - Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)

Но этим мы уже приблизились к третьему пути умственного кружения вокруг безусловно непостижимого - к осознанию форм его реального обнаружения и действия во всем остальном. Все пути умственного кружения здесь именно скрещиваются и взаимно соприкасаются. Но это последнее осознание может быть лучше всего систематически развито в двух отдельных размышлениях - об отношении Божества ко мне и об его отношении к миру.

Глава IX. БОГ И Я

1. Божество как "ты"

Обращаясь теперь к размышлению о реальном отношении между "Святыней" (или "Божеством") и всем остальным, мы тотчас же чувствуем, что мы имеем здесь дело с самым существенным моментом в уяснении того, что мы постигли как "Святыню" или "Божество". Ибо идея этого первоисточника правды и реальности остается - несмотря на все ее величие и возвышенность - все же в каком-то смысле неопределенной и неотчетливой для нашего религиозного сознания, - и притом не в том, адекватном самой сущности "Божества" смысле, что эта идея сама по себе превосходит всякую определенность, но и в том смысле, что мы сами еще не овладели ею с той степенью близости и интимности и тем самым не имеем ее с той отчетливостью и конкретностью, в которых мы нуждаемся. Философское размышление, даже трансцендируя (именно в трансцендентальном мышлении) за пределы чистой мысли, останавливается, поскольку оно направлено только на одно "Божество" как таковое, - несмотря на все свое усилие овладеть последней подлинно конкретной реальностью - все же перед чем-то искусственно изолированным и тем самым в известном смысле абстрактным. Но Божество, в качестве первоисточника или первоначала всей реальности, в конечном счете совсем не может быть отделено от всей остальной реальности, в порождении и обосновании которой именно и состоит его существо. Абсолютное первоначало открывается в своей конкретности лишь в связи со всей остальной реальностью, которую оно, полагая вне себя, все же вместе с тем имеет в себе и через себя. Оставляя пока в стороне всю возникающую здесь проблематику, которой мы займемся ниже, можно сказать, что Божество в его подлинной абсолютности, в его качестве быть всеобъемлющим и всепроникающим единством усматривается лишь в его связи со всей остальной реальностью.

Так как Божество открывается мне ближайшим образом лишь посредством моего бытийственного обращения к нему, лишь через внутреннее осознание той реальности, которая есть последняя основа, последнее основание моей душевной и духовной жизни - короче говоря, лишь в религиозном опыте, - то первое, о чем мы должны спрашивать и действительно постоянно спрашиваем, есть отношение между Божеством и мной.

Если мы обратимся теперь к этому отношению, то легко обнаружим, что, строго говоря, вообще невозможно мыслить - или, точнее говоря, опытно иметь - Божество вне и независимо от его отношения ко мне. И притом мы имеем в виду здесь не отвлеченный момент его отношения к человеку, а жизненно-конкретный, ни с чем иным не сравнимый, единственный в своем роде момент его отношения ко мне - ко мне, который сам есмь единственный и неповторимый, - или, точнее, момент моего отношения к нему. Это отношение есть не только единственный путь, на котором я могу дойти до Божества, приблизиться к нему, - оно есть единственная стихия, в которой открывается Божество и которая поэтому в каком-то смысле сопринадлежит к собственному существу и бытию самого Божества. Ибо Божество не есть "предмет", бытие которого было бы независимо от того, встречает ли его мой познавательный взор или нет. И дело идет здесь совсем не о "познавательном взоре", а о бытийственной обращенности как условии откровения Божества. Но это откровение принадлежит к существу и бытию Божества, и если Божество по своему существу сокровенно, то оно, с другой стороны, по своему существу есть и открывающее себя - открывающее себя именно в своей сокровенности и недостижимости - Божество. Но откровение есть откровение мне, обращено непосредственно на меня - иначе оно вообще не было бы откровением, а только знанием понаслышке о чем-то, смысл чего я даже не мог бы понять. "Идея" Божества, следовательно, собственно, совсем не может быть отделена от конкретного переживания, жизненного опыта Божества - от моего опыта Божества; не только свет этой идеи впервые возгорается в этом опыте, но она по существу принадлежит к нему или он - к ней. Божество по самому существу своему есть всегда "с-нами-Бог" (Эмману-эль), в конечном счете "со-мной-Бог"; "Бог без меня" есть некое предельное понятие, которое, правда, необходимо религиозному опыту (Бог не мог бы быть для меня, если бы я не мог мыслить его самого как такового); но это предельное понятие не передает сполна и конкретно того, что при этом мне открывается. Ибо то, что мне открывается, есть не только Бог "как таковой", а есть именно "Бог-со-мной", конкретная полнота нераздельного и неслиянного двуединства "Бог-и-я". Поэтому из последней глубины мистического Богосознания могло возникнуть дерзновенное слово, истинный смысл которого есть не гордыня самопревознесения, а именно благоговейный трепет перед полнотой того, что здесь открывается: "Я знаю, что Бог ни мгновения не мог бы жить без меня; если бы я погиб, Бог должен был бы от нужды во мне скончаться"17.

В этой бытийственной обращенности к первоначалу и первоисточнику которая совершается из самой глубины моей субъективности, моей безосновности и беспочвенности и, строго говоря, в каком-то смысле потенциально наличествует с самого начала в ней самой, т.е. дана вместе с моим бытием, впервые возникает святое имя "Бог", и то великое Безымянное и Всеимянное, которое мы условно обозначили как "Святыня" или "Божество", становится Богом - моим Богом. Бог есть Божество, как оно мне открывается и мною испытывается совершенно конкретно, в связи и в нераздельном единстве со мной. Но если мы вспомним, что мы говорили в гл. VI об откровении "ты", то мы поймем, что это значит. Это значит, что Божество становится для меня "ты", открывается как "ты"; и только в качестве "ты" оно есть Бог. Можно сказать: безымянное или всеимянное Божество, обращаясь ко мне, впервые обретает имя - имя "Бог"; его обращенность ко мне - или моя бытийственная обращенность к нему - есть место, в котором рождается его имя, как вообще "имя" рождается из самообнаружения реальности и из призыва ее.

Бог есть безусловно непостижимое абсолютное первоначало, пережитое и открывающееся в опыте как "ты", - и притом так, что эта "ты-образность" испытывается как некоторым образом принадлежащая к его собственному существу и образу бытия. Говорить о Боге в третьем лице, называть его "он" есть - с чисто религиозной точки зрения - собственно кощунство; ибо это предполагает, что Бог отсутствует, не слышит меня, не обращен на меня, а есть нечто предметно сущее. Как метко говорит один глубокий современный религиозный мыслитель (Ferdinand Ebner, "Das Wort und die geistigen Realitдten")cxxi, употребление здесь формы третьего лица, созданной для обозначения отсутствующего, собственно, означает неверие в вездесущие Божие, т.е. в него самого. Религиозное Богосознание непосредственно выражается не в речи о Боге, а в словах, обращенных к Богу - в молитве, - как и в слове Бога ко мне. В этом смысле Гете справедливо замечает: "Говорить о Боге можно, собственно, только с самим Богом". Бог всегда при мне и со мной, он всегда меня видит и всегда меня слышит; поскольку я это теряю из виду, я уже потерял самого Бога. Это, конечно, не означает, что и это соотношение не могло бы, так сказать, задним числом стать предметом рефлексии, философского размышления; и при этом неизбежна форма третьего лица. Дело идет ведь вообще не о внешней грамматической форме, а о смысле высказывания. Когда мы думаем "о Боге" и говорим "о нем" с людьми, мы говорим о нем "он"; но мы никогда не должны забывать, что за этим "он" стоит, обосновывая его, "ты" (точнее: стоишь Ты). В этом "он" и в производном размышлении в нашей душе должно звучать "ты" - должен звучать Ты. Первичная обращенность к Богу, речь к нему должны оставаться живыми в нашей душе в качестве основы всего нашего мышления о нем; иначе все обращается в пустые, суетные и потому кощунственные слова.