Конфуций - Лунь юй

Учитель спросил:

— Ты нашел там [стоящего] человека?

Цзы Ю ответил:

— Есть там некто Даньтай Мемин. [Он] никогда не ходит по окольной дорожке [65] «Не ходит по окольной дорожке», т.е. не ходит через задние ворота, не использует хорошие отношения с управляющим в корыстных целях. и никогда не приходит ко мне, если нет казенных дел.

Учитель сказал:

— Мэн Чжифань [66] Мэн Чжифань – луский аристократ по имени Се, Чжифань – его прозвище. Участвовал в войне с царством Ци. не хвастался своими заслугами. Когда его войско отступало, он уходил самым последним, прикрывая воинов. Только когда [отступающие] достигли городских ворот, он наконец стегнул своего коня, сказав: «Я не посмел бы быть позади, да конь противился скакать вперед».

Учитель сказал:

— Без красноречия Чжу То [67] Чжу То, по прозвищу Цзы Юй, – вэйский аристократ, отличался умением вести внешнеполитические переговоры. Сунский царевич Чжао был известен своей красотой и легкомысленным поведением. Современники осуждали его за связь с родстенницей Наньцзы, женой вэйского царя. , с одной лишь красотой сунского Чжао трудно в наш век избежать беды.

Учитель сказал:

— Кто может выйти, минуя дверь? Так почему же никто не идет по моему Дао-Пути?

Учитель сказал:

— Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику [68] Дословно: «человеку, ведающему бумагами» (ши). . После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем.

Учитель сказал:

— Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь.

Учитель сказал:

— Знающие что-либо уступают тем, кто любит что-либо; любящие что-либо уступают тем, кто наслаждается чем-либо.

Учитель сказал:

— С теми, кто выше посредственности, можно говорить о возвышенном; с теми, кто ниже посредственности, нельзя говорить о возвышенном.

Фань Чи спросил учителя о мудрости.

Учитель сказал:

— Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость».

[Фань Чи] спросил о человеколюбии.

[Учитель] сказал:

— Испытать трудности, а затем добиться успеха – в этом состоит человеколюбие.

Учитель сказал:

Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен» [69] Поскольку мудрый проявляет интерес ко всему, что движется, он любит воду. Поскольку человеколюбивый стремится к покою, он любит горы. .

Учитель сказал:

— Если в Ци произойдут перемены, то Ци может сравняться с Лу. Если в Лу произойдут перемены, то Лу достигнет вершин морального правления. [70] Во время Конфуция государство Ци было сильным, Лу – слабым, но Ци отличалось деспотическим характером власти, а Лу- моральным. Поэтому Конфуций считает, что Лу превосходит Ци.

Учитель сказал:

— Теперь чаши для вина стали иными. Разве это чаши для вина? Разве это чаши для вина? [71] Комментаторы дают этой фразе два толкования. Согласно первому, чаши, используемые для вина во времена Конфуция, приняли иную форму, чем раньше. Приверженец старины Конфуций выражает свое недовольство этим. Второе толкование: Конфуций просил не пить много вина.

Цзай Во спросил:

— Если обладающему человеколюбием скажут: «В колодец упал человек», должен ли он броситься за упавшим в колодец?

Учитель ответил:

— Для чего так поступать? Благородный муж должен подойти к колодцу, но не должен спускаться туда. Его можно ввести в заблуждение, но не обмануть.

Учитель сказал:

— Если благородный муж, многому учась из книг, ограничивает себя правилами этикета, он в состоянии не изменять [принципам].

Когда учитель нанес визит Нань-цзы [72] Нань-цаы – супруга вэйского правителя Лин-гуна – отличалась распутностью. Когда Конфуций посетил Вэй, она пригласила его к себе. Конфуций, строго выполняя ритуальные правила поведения гостя, нанес ей визит, но этим он вызвал неудовольствие Цзы-лу. , Цзы-лу выразил неудовольствие.

Учитель откровенно сказал:

— Если я поступаю неправильно, небо отвергнет меня! Небо отвергнет меня!

Учитель сказал:

— Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им. [73] Золотая середина, или золотая мера (чжун юн), – образ совершенной морали. Впоследствии о золотой середине ученики Кон фупия составили целую книгу, получившую название «Чжун юн» и ставшую одной из канонических книг конфуцианства.