Елена Мороз - Философия. Современная западная философия

2. Превращение проблемы человека и отчуждения в центральную проблему. Это течения антропологического толка.

3. Абсолютизация своеобразия методологии философского анализа социальной действительности. Это выражается в концепции понимания (герменевтике), которая исходит из того, что в объектах социального, культурного и гуманитарного исследования всегда воплощен некоторый субъективный фактор – «значение», «смысл», «проект», определяемый целями и мотивами человеческой деятельности. Раскрыть этот смысл призван метод понимания, противопоставляемый методу описания и объяснения в естественных науках.

4. Снятие противоположности материализма и идеализма.

5. Противоречивое отношение к науке (сциентизм и антисциентизм как противоположные мировоззренческие ориентации). Философы сциентистской ориентации исходят из того, что совокупность знаний, накопленных конкретными науками и методов познания, используемых ими, представляет собой законченное основание общих взглядов на мир. Следовательно, с их точки зрения, следует отказаться от рассмотрения особой «мировоззренческой» проблемы. Философы антисциентистской ориентации рассматривают науку как силу, враждебную человеку и человеческой культуре. Критика науки становится одним из существенных элементов в теоретических построениях «философии жизни», экзистенциализма, персонализма, не говоря уже о различных формах религиозной философии. Фактически она подготавливается уже «Критикой чистого разума» И. Канта, провозглашается А. Шопенгауэром, занимает центральное место у основоположника экзистенциализма С. Кьеркегора.

6. «Диалог с Марксом». Есть традиция западного марксизма, возникшего как альтернатива большевизму – «неомарксизм», как конгломерат идей, апеллирующих марксизму. Это попытки дополнить идеи Маркса идеями экзистенциализма, фрейдизма и т. д. «Советский марксизм» рассматривается как извращение марксизма истинного. Наиболее влиятельной ветвью западного марксизма является так называемая Франкфуртская школа (Германия, 1920-е гг.) с ее «критической теорией общества». У истоков школы стояла группа молодых студентов, преимущественно из обеспеченных еврейских семей – Г. Лукач, Константин Цеткин, Р. Зорге, М. Хоркхаймер, Ф. Поллок, Ф. Вейль и др. Франкфуртская школа как определенное направление леворадикальной социально-философской мысли сложилось в 30-х гг. вокруг Франкфуртского института социальных исследований, возглавлявшегося тогда М. Хоркхаймером. Первоначально предполагалось институт назвать «Институтом марксизма». Прославили школу Ф. Поллок, Лео Лоуенталь, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, М. Хоркхаймер.

Поскольку западный марксизм представляет собой значительную и интересную тему, можно в этой связи рекомендовать ее в качестве темы реферата. (Современный «неомарксизм». Проблемы взаимодействия марксистской и немарксистской философии).

1. Грецкий, М. Н. Мы и марксисты Запада / М. Н. Грецкий // Вопросы философии. 1989. № 7. С. 3–5.

2. Ильенков, Э. В. Маркс и западный мир / Э. В. Ильенков // Вопросы философии. 1988. № 10. С. 15–20.

3. Мельвиль, Ю. К. Марксистская и немарксистская философия. Проблемы взаимодействия / Ю. К. Мельвиль // Вестник Москов. унта. Сер. 7. Философия. 1989. № 4. С. 21–24.

4. Осипова, Е. В. Западный марксизм: социальный аспект / Е. В. Осипова // Социологические исследования. 1991. № 4. С. 19–25.

5. Ойзерман, Т. И. Марксистская и немарксистская философия XX века / Т. И. Ойзерман // Философские науки. 1991. № 7. С. 28–32.

6. Андерсон, П. Размышления о западном марксизме / П. Андерсон. Изд-во «Интер-Версо», 1991. 300 с.

7. Сартр, Ж.-П. Марксизм и экзистенциализм / Ж.-П. Сартр // Вестник Москов. ун-та. Сер. 7. Философия. 1990. № 6. С. 31–33.

8. Сирота, А. М. Неомарксизм: попытка реформации / А. М. Сирота / 7 Вопросы философии. 1998. № 8. С. 8–15.

Философская реальность 2-й половины XIX в. отмечена двумя тенденциями: позитивистской и иррационалистической.

Позитивизм – это отказ от содержательного анализа объективных оснований человеческого знания, проблемы истины и переход на изучение методов конструирования формализованного знания.

Иррационализм – это делогизация центральной философской проблемы: отношение субъекта и объекта постулируется как отношение человеческого индивида к миру и рассматривается как жизненное отношение. При этом логика, категории разума выступают частным случаем человеческого отношения к миру, частным моментом человеческой жизни. Это течение западной философской мысли, для которой характерен «субъективный метод». Этому течению обычно дается отрицательное определение; иррационализм рассматривается в его негативном аспекте как «разрушение разума», критика науки и интеллекта. Хотя такой подход совершенно закономерен и справедлив, но все же недостаточен уже по той причине, что логика запрещает нам давать отрицательные определения понятий, а диалектика учит, что каждое отрицание имманентно связано с утверждением, конкретизирующим само это отрицание. Во имя какого же утверждения иррационализм покушается на права разума и оспаривает познавательную ценность науки?

Иррационализм есть утверждение радикальной автономии философии, ее независимости от науки. Наперекор давней традиции Аристотеля, Декарта и Гегеля, видевших в философии первую и высшую из наук, представители иррационализма от А. Шопенгауэра и позднего Шеллинга до Бергсона и Хайдеггера считали своей миссией освобождение философии от «тирании науки».

Мы говорим о том, как от философии отпочковывались специальные науки, но тот же самый процесс имел и другую сторону, на которую не так уж часто обращают внимание: философия в свою очередь отделяется от науки, сознательно обособляется и противопоставляет себя положительному знанию. Иррационализм и есть выражение этой исторической тенденции.

По отношению к общему направлению культурно-исторической эволюции человечества иррационализм – попятное движение, потому что предполагает восстановление религиозно-мистической ориентации на мир – той, что предшествовала оформлению философии в качестве самостоятельной области рационального исследования Вселенной.

С точки зрения иррационализма наука не приближает к реальности, а отдаляет от нее и более того – искажает последнюю, и потому возвращение к реальности (что составляет главную задачу философии) означает обратное, по сравнению с ходом научного познания, движение мысли, обличающей несостоятельность всех понятийных конструкций, всех отвлеченных схем объяснения и успокаивающейся только тогда, когда погружается в стихию непосредственно переживаемого «изнутри» «жизненного мира». Это движение мысли и обозначается термином «субъективный метод», противопоставляемый объективному методу науки.