Елена Мороз - Философия. Современная западная философия

Человек, по Ницше, в полной мере еще не возник, не вырвался из животного состояния. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния – это философы, художники, святые, но они редко встречаются. В основном встречаются серые, посредственные людишки. Массовые люди придумали себе и массовые религии – христианство и социализм. Злобная зависть маленьких серых людей и есть главный источник зла в мире. И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль.

Гитлер говорил: «Я освобождаю вас от химеры – совести». У Ницше в «Антихристианине» говорится: «…“добродетель”, “долг”, “благое в себе”… – все химеры, в которых находит выражение деградация, крайняя степень жизненной дистрофии…» [9, с. 25]. Что есть христианство, понимаемое Ницше как стиль мышления и жизни? Это религия слабых, униженных Рабов. Христианская религия отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Больше того, христианский догматизм, как и всякий другой, нуждается в слое подавленных людей, на которых он мог бы опираться. Ницше говорит о лицемерии христианской морали. Что предлагает Ницше? Не свержение строя, порождающего несвободу, а возрождение идеала сильной и свободной личности – идеала античности и Возрождения, отказ от культа слабости и униженности, от покаяния, жертвы и самопожертвования, навязанного религией лицемерия.

Сверхчеловек Ницше – это тип человека, воплощающий в себе новую систему ценностей. Место христианского бога заняла «воля к власти».

Земным проводником религии, своеобразным двойником Христа предстал Сверхчеловек, суть которого люди понимали по-разному. Для Гете – это гений, к которому неприменимы обычные мерки. В обывательском смысле – «супермен». Для Ницше вполне определенное – это «надчеловек», способный преодолеть слабости «последнего человека». Путь к сверхчеловеку видел Ницше ясно: «Познай самого себя и сделай из себя то, что ты есть; все, что в тебе есть самого лучшего, развивай до высшего совершенства, живя для осуществления этой твоей правды, будь верным себе, будь во всем самим собой».

В чем состоит идея «вечного возвращения» Ницше? В том, чтобы заменить христианскую концепцию бога мифом «вечного возвращения». Христианская концепция дает надежду на будущую лучшую потустороннюю жизнь. Ницше в качестве идеальной модели культуры рассматривает античный мир. Грек в античности не надеялся на будущую лучшую потустороннюю жизнь. Согласно античному миросозерцанию, будущее – несовершившееся прошлое. Будущее – результат циклической жизни. Сознание истории было чуждо грекам. Сверхчеловек Ницше – это человек, в котором интериоризирована эта циклическая концепция бытия.

Ницше пытается понять кризисное состояние культуры своего времени. Он говорит о болезни западноевропейской культуры. Признаки ее нездоровья: утрачено чувство стиля, отсутствует тяга к величию и подлинной красоте; повсюду – усреднение людей, оскуднение их духовного потенциала; торжествует посредственность. Культура, по Ницше, составляет душу общества и ее болезнь свидетельствует о нездоровье всего организма. Где искать опору? В досократовской Греции.

Главное различие между «достославными» греками и «бесславными» современниками Ницше видел в отношении к жизни. Если первые принимали ее безоговорочно и более всего ценили в ней естественность и простоту, радость ощущения силы и здоровья, то вторые увидели в естественном греховное начало, разделили единое на части и стали определять грехи и добродетели, зло и добро. Там же, где начинается анализ, там кончается жизнь. Древние греки не занимались самоедством.

Жизнеутверждающий пафос и внешний веселый нрав греков ввели в заблуждение последующих исследователей, привели к тому, что их история обычно изображалась в лучезарно-оптимистических тонах. Все принимали видимость за сущность, глубину. Никто не увидел трагической сущности древнегреческого мироощущения. «Это я открыл трагическое», – сказал Ницше.

Греки, как ни один другой народ, понимали, что страдания и ужасы являются неотъемлемой частью жизни. Поэтому, чтобы как-то смягчить трагедию жизни, сублимировать связанные с нею страдания, они и создали высокое искусство трагического. В древнегреческих трагедиях, в основе которых часто лежали мифологические сюжеты, боги жили жизнью людей, и люди часто совершали поступки при прямом покровительстве или подстрекательстве богов и тем самым человеческая жизнь получала их оправдание.

По Ницше, чувство жизни выше любой рациональной рефлексии над ней, ибо над жизнью нет судьи.

В результате понимания жизни как стихийной и иррациональной силы, изливающейся в инстинкте художника, Ницше пришел к выводу, что реальным является только тот мир, который создает художник и с помощью которого он отгораживается от социального мира с его насущными проблемами.

С ослаблением художественного мировосприятия, с расширением и совершенствованием рассудочно-познавательной деятельности человечество утратило непосредственное жизненное чувство, перестало испытывать радость от проявлений жизни. Таким образом, аполлоновское начало (логически – членящее, односторонне – разумное) одерживает победу над диониссийским. Плодом этой победы является культура XIX в., которую Ницше называет сократовской. (Дионис – это бог виноделия и плодородия, символизировавший в древнегреческой мифологии пробуждающиеся силы природы, их полноту. Это культ жизненной силы).

Идолами культуры сократовского типа стали образование, просвещение, наука. Сократ же был тем «теоретическим человеком», который знание поставил на место жизненных инстинктов. В результате обесценилась человеческая личность в ее разнообразии, обусловленная самой природой.

Ценность нравственного учения Ницше, думается, – идея возвышения человека. По Ницше, человечество – это целостность, проявляющаяся через различия. Ницше абсолютизировал неординарность, что привело к парадоксальным выводам.

Экзистенциализм во многом следовал философии жизни Ницше. Согласно экзистенциализму рабство, как и свобода – это определенное состояние человеческого сознания. У писателей-экзистенциалистов эта мысль иллюстрировалась художественными образами (публицистическое эссе А. Камю «Миф о Сизифе», Ж.-П. Сартр «Мухи», Симона де Бовуар «Прелестные картинки»). Главной была мысль о свободе человека, полученной от рождения. Она составляет самую сущность человека. Она не ущемляется социальными связями, а зависит от самого субъекта. Человек свободен всегда. Все зависит лишь от того, как он относится к своему положению и чувствует ли он себя свободным человеком. Важно внутреннее состояние субъекта, отношение к жизни. Такое понимание свободы схоже с ницшевским. Ницше говорит: «… владеющий собой выше завоевателя города». Рабское сознание, в понимании Ницше – сознание зависимое, подчиненное долгу, традиции, морали. Отсюда отношение к христианству тоже было отношением к определенной традиции. Принцип «не сотвори себе кумира» важен для Ницше.