Елена Пронина - Античная философия. Краткий курс
- Название:Античная философия. Краткий курс
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2018
- Город:Москва
- ISBN:978-5-17-111667-5
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Елена Пронина - Античная философия. Краткий курс краткое содержание
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Античная философия. Краткий курс - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Если, например, охотник приносил добычу, то лучшее отдавал старейшинам, а оставшаяся часть делилась между ним и другими общинниками по жребию. Неслучайно, наверное, древние греки дали богине судьбы имя Мойра, которое в переводе с греческого означает «часть», «доля».
Свою неотличимость от рода, свою тождественность с ним человек переносил и на природу, на весь мир в целом, то есть выстраивал представления о мире по своему образу и подобию. Осмысление мира подобным себе делало его более понятным и близким для общинного человека. Наиболее адекватным воспроизведением такого мира, неразрывно связанного с человеком, наделенного человеческими свойствами, стала мифология. Можно сказать, что мифология возникла как результат эмоционального переживания людьми своего единства с окружающим их миром. Поэтому мифологическое сознание отличается ярко образным, эмоционально-чувственным характером.
В то же время мифология – это не только непосредственно-чувственное описание мира, представленное в различных мифах о сотворении мира и человека, о деяниях богов, героев и фантастических существ. В мифологии воплотился коллективный практический опыт многих поколений людей. Это превратило ее в один из важнейших механизмов организации хозяйственной, социальной и культурной жизни родовой общины. Миф выступал хранителем исторической памяти, утверждал в общине систему ценностей, поддерживал в ней определенный тип верований, предписывал ее членам правила социального поведения.
Разложение общинно-родовых отношений лишило мифологию ее монопольного положения в общественном сознании. Переход к цивилизации разрушил целостное единство мира, противопоставил общество природе, а в самом обществе привел к имущественному расслоению и выделению строго специализированных видов деятельности. Рабский труд позволил избавить свободных граждан от занятости в материальном производстве. Так рабство принесло с собой разделение на умственный и физический труд. Занятием, достойным для свободных граждан, считалась интеллектуальная деятельность, в то время как уделом рабов была деятельность производственно-трудовая.
Кроме того, в условиях социального расслоения общества особое значение приобрел такой вид непроизводственной деятельности, как поддержание целостности совместной жизни. Успешная управленческая работа требовала обособления власти, что и привело к возникновению рабовладельческого государства, которое в Древней Греции обрело форму полиса.
Свободные граждане полисной Греции осознали свою индивидуальность, свободную автономность своей личности. Новая политическая реальность предоставила им возможность принимать решения в соответствии со своим осознанным выбором. Пришло понимание того, что от воли каждого из них зависит политическая жизнь государства. Поэтому их уже не могли удовлетворить традиционные мифологические представления. Опору своей жизни они видели теперь не только в вере, но и в знании. В ответ на новые мировоззренческие запросы свободных граждан рабовладельческого государства возникла философия как специфическая интеллектуальная деятельность по исследованию знания.
Древнегреческий философ Ксенофонт(430–354 до н. э.), который променял свои философские занятия на ремесло наемного воина, вернувшись из военных походов с хорошей добычей, купил себе имение, стал богатым землевладельцем и на досуге занимался литературным трудом. Он размышлял в частности о том, откуда правильно организованному государству надлежит черпать источники благосостояния и как следует устроить быт граждан. Если бы Афинское государство, – рассуждал Ксенофонт в своем трактате «О доходах» [10] См.: Хрестоматия по истории Древней Греции / Под ред. Д. П. Каллистова. – М., 1964. С. 343–357.
, закупило столько рабов, что на каждого полноправного афинянина приходилось бы по три раба, и отправило их на лаврионские рудники, то добытого там серебра хватило бы на то, чтобы содержать всех свободных афинских граждан на счет государства. Свободно рожденным же оставались бы лишь занятия, приличествующие аристократу: военная служба, разведение псов и коней, охота и философия.
Как видим, Ксенофонт был убежден, что только рабство могло избавить полноправных граждан от физического труда и позволить им предаваться аристократическим занятиям, в том числе и философии.
Философия и правда возникла тогда, когда в Древней Греции утвердился рабовладельческий строй. Она предложила человеку необычный для него способ самоопределения в мире: не через привычку, традиции или авторитет вероучения, как это было принято в предшествующие эпохи, а посредством собственного разума. В отличие от религии философия учила человека не принимать все на веру. Она призывала к самостоятельному размышлению, не скованному какими-либо авторитетами. И для того чтобы у граждан появилось стремление к самостоятельному размышлению, в Древней Греции сложились необходимые благоприятные условия.
Реформы Солона и Клисфена, развитие демократической формы регулирования жизни полиса укоренили в общественном сознании греков принципы гражданской свободы и гражданского равенства. Рабовладельческая демократия предоставила свободным гражданам возможность участвовать в государственном управлении, в заседаниях народного собрания и судов, публично обсуждать различные проблемы. Утверждалось равенство всех полноправных граждан перед законом, которое, правда, вовсе не исключало их фактическое неравенство, определяемое имущественным неравенством.
Древнегреческий известный политик, полководец и знаменитый оратор Перикл(около 494–429 до н. э.), согласно Фукидиду, в своей речи над останками воинов, павших в Пелопоннесской войне, дал емкую характеристику афинской демократии, одним из основателей которой он был: «Наш государственный строй не подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим. Называется этот строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве их. По отношению к частным интересам законы наши предоставляют равноправие для всех; что же касается политического значения, то у нас в государственной жизни каждый им пользуется предпочтительно перед другими не в силу того, что его поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его доблести, стяжающей ему добрую славу в том или другом деле; равным образом скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу государству. Мы живем свободной политической жизнью в государстве и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях повседневной жизни… Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов больше всего из страха перед ними и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время…» [11] Хрестоматия по истории Древней Греции М. 1964. С. 210.
.
Интервал:
Закладка: