Виталий Сердюк - Парадигма. Т. 4: Парадигма Философии

И тогда философия заложит базу новой 16-ричности организации явления. Если перейти к глубине этого, то у нас должны быть разработаны

теория познания движением

теория познания ощущением

теория познания чувствами

теория познания мыслью

теория познания смыслом

теория познания сутью

теория познания идеями

теория познания правом

теория познания мощью

теория познания параметодом

теория познания основой

теория познания синтезначалом

теория познания взглядом

теория познания имперацией

теория познания я-есмь

теория познания условием.

В итоге, у нас должно быть 16 теорий познания. При этом, в человеческой практике все отмечают, что нельзя чувственно познавать без ощущения движений. И здесь мы вспоминаем закон или стандарт прасинтезной парадигмальности, где нижестоящее включает вышестоящее как часть. И если у нас идёт теория познания мысли, то она включает в себя и чувственное, и ощущательное, и двигательное. Вопрос в том, чтобы мы могли распознавать эту разницу в этой теории познания.

Если мы говорим о теории познания сути, то она включает в себя и смысл, и мысль, и чувства, и ощущение, движения. Говорить о чистоте теории познания сути тоже можно, но это ракурсом шестого горизонта, собственно, сути. Здесь мы вступаем как раз в эпоху иерархизации или иеархичности явлений, которое отнесли к базису новой парадигмальной практики человечества, где мы должны мыслить сразу, иерархически, в познании окружающего мира максимальным уровнем 16-рицы контента частностей человека.

При этом мы должны понимать, что большинство современных учёных и философов, в лучшем случае, относится к ментальной или причинной, то есть, смысловой практике деятельности. Но чаще всего, относится к чувственной, логически не проработанной и не явленной, или даже логически проработанной, но чувственно-логически проработанной деятельности, или к ощущательной деятельности, когда идёт поток информационно даже правильных терминов и категорий, но распознать которые логически и ментально или невозможно, или хочется назвать это просто бредом. При этом ощущательное теоретическое развитие категорически правильно и необходимо, допустим, скажу одно слово: сомелье. Ощущательное познание. И все, кто знают практику этой деятельности, не смогут противоречить этому моменту. Но при этом, отсутствие таких опытов у сомелье или у человека приводит к совершенно непотребному восприятию данных элементов человеческой культуры. Ну и так далее.

Поэтому, когда мы говорим, что теория познания ощущения как бы отсутствует, я бы сказал, что она отсутствует в научном познании её. А вот в практике человеческого познания она вполне себе присутствует. Вопрос только в том, что не во всякой деятельности она развита. Это и говорит о нашей, к сожалению, научной отсталости в теории познания ощущениями, при некоторой продвинутости, как мы считаем, в ментальной теории познания.

Анекдот состоит в том, что нельзя продвинуться в вышестоящем, не развивая нижестоящее. А если мы бы не развивали теорию познания ощущением и теорию познания движением, а сразу пошли по тории познания ментальности или чувственности, это говорит об ограниченности этих теорий, их недоработанности, их иерархической неразвитости, а значит, в постепенной перспективе научной преодолеваемости, как остатков прошлого, не ведущих к будущему.

Поэтому первый раздел «Философии парадигмы» будет посвящён расширению на базе 16-ти частностей, явлению 16-рицы видов познания и теории познания, которая должна расшириться из одно-двух ментальных и чувственных явлений до 16-ти, одномоментно, в своей теоретической глубине явлением частностей. Расширение на 16-ричный контекст – от чувственного и ментального до 16-рицы частностей – необходимо начать философией плана творения, потому что, чтобы мы ни делали в плане творения – мы везде оперируем частностями, связывая которые мы определяем тот или иной план творения, соответственно. Поэтому, когда мы масштабируем частностями, связывая это в план творения, мы и реализуемся соответствующей практикой. Это первый раздел.

Отсюда второй раздел{Примечание. В процессе работы над книгой разделы стали раскрываться в другой последовательности. Тем не менее, во вступлении мы решили не менять их взаимокоординацию.}, который тоже связан с теорией познанием, так как философия не может быть без соответствующих явлений познания, где мы должны определить, на чём основано наше познание. И когда мы говорим только о частностях человека – это познание может быть субъективно и не обязательно однозначным. А второй раздел будет строиться на познании как эффекте фундаментальности.

Прежде чем к нему приступить, просто вспомним, что согласно иерархичности и иерархизации, слово «познание» относится к категории знания, когда мы познаём, вырабатывая знания. Но если отнестись к этому серьёзно, иерархически, то есть парадигмально, мы должны увидеть, что само по себе знание – это десятый уровень фундаментальности. И не более того. Если мы только познаём и занимаемся знанием, как десятым видом фундаментальности, то в этом эффекте познания или только знания, мы не видим остальных шести, следующих, и более высоких уровней. А если подойти ещё серьёзнее, то там можно выявить и все 32 уровня, где наши 26 базовых ядер физиологии заканчиваются на десятом ядре, а далее, остальные все 16 ядер физиологически, мы уже воспринимать не сможем – чтобы было понятно, как важно чётко определиться фундаментальностями. То есть, если мы неправильно определим фундаментальности, то у нас будет отсутствовать восприятие данных явлений, как таковых. Со всеми вытекающими последствиями.

В итоге, мы должны вспомнить, что у нас есть базовая 16-рица фундаментальностей. При этом, напоминаю, что в философии данной темой занимается гносеология. Или такое философское направление, как гносеология или, как часто сейчас называют, эпистемология – новое слово, которое означает тот же эффект знаний, потому что на слове гносеология нацеплено сейчас столько смысловых матриц, или как говорят психологи, фреймов, что философы, чтобы отбиться от разных гносеологических теорий, факторов, суждений, теоретизаторств и всяких иных элементов, решили отменить само слово «гносеология» и перейти к новому слову «эпистемология», таким образом, как страус, спрятав голову в песок, не преодолевая гносеологию новым развитием, а спрятавшись от неё за новым термином. Как бы начать с чистого листа, но, по факту, не изменившись, прийти к тому же самому через десятилетия этой практики. Вот такая интересная ситуация.

Поэтому, мы считаем, что на втором уровне нам необходимо развивать философию гносеологии, но философии гносеологии не в виде вершины знания, как такового, а в виде явления фундаментальностей в познании окружающего мира. То есть, расширить познание до 16-рицы фундаментальностей. Например, очень простая вещь – познание правил. «Правила» переводятся на греческий ещё как «каноны», поэтому есть такое понятие, как каноническое или канонное явление в философии. Соответственно, улыбнёмся, когда мы говорим о каноническом, вспоминаем соответствующие культурные практики, то есть дальше правил, канонизация ни к чему не ведёт. Но когда люди не понимают слово «канон», они под этим понимают что-то святое и высокое, не всегда связанное просто с правилоустановлениями. И вот такой взгляд на познание правилами или канонами, я бы сейчас предложил, обосновывая необходимость расширение познания до 16 или 32 фундаментальностей.