Тео Ом - Жизнь как медитация

Конечно, буддизм не сводится исключительно только к медитации, но можно также сказать и то, что именно в буддизме медитация как техника успокоения ума играет свою ключевую роль. Если из буддизма убрать медитацию, то что останется? Даже Будды не будет, ведь он («просто так приходящий») только тем и занимается, что медитирует.

В дзен-буддизме медитация – это практически все, ведь основная практика дзен – это т. н. дзадзен, т. е. сидячая медитация, основная суть которой, как предполагается, состоит в том, чтобы очистить ум, то есть достичь такого ментального состояния, когда ум не мыслит, состояние внутренней тишины и покоя. Сразу можно сказать, что это состояние недостижимо, ибо покой нам только снится, то есть единственное состояние покоя, доступное человеку, это состояние сна, но и здесь не все так однозначно, ведь и сны бывают разные, например, страшные и кошмарные, заставляющие ворочаться в постели и просыпаться в поту.

Можно предположить, что единственное необратимое состояние покоя, доступное человеку, это состояние биологической смерти. Умер значит уснул и не проснулся. Таким образом, если дзен ведет человека к успокоению ума, то конечной точкой такого успокоения является смерть, ибо только в смерти ум спокоен и свободен от самого себя полностью и окончательно. Жизнь же это постоянное беспокойство. Это беспокойство при жизни невозможно преодолеть – можно лишь осознать это и смириться.

Итак, подведем небольшой итог: медитация – это техника успокоения ума, которая традиционно (особенно, если речь идет о т. н. буддистской медитации) противопоставляется рутине жизни, т. к. предполагается, что успокоить ум можно лишь выйдя за пределы этой рутины, обыденности. Мы предполагаем, что это только один из возможных видов медитации, который условно можно назвать техникой медитации . Другим видом медитации, который мы предлагаем нашим читателям, является теомедитация , то есть медитация, в основе которой лежит наша философия, теомизм. Теомедитацию также можно назвать медитативной осознанностью , т. к. мы предполагаем, что человеческое сознание 24 часа в сути находится в состоянии неосознанной медитации . Впрочем, давайте разложим все по полочкам.

Первое. В предыдущей главе мы вывели, что если человеческое сознание перевести в режим гносеологической нейтральности, то оно обнаруживает себя в т. н. мантрической реальности, состоящей из двух уровней: условно гносеологический (предположим, что предположим) и условно онтологический (происходит то, что может произойти, но никогда не произойдет, всегда только может произойти). Важное уточнение: эти уровни не есть некая ментальная надстройка наш нашим привычным восприятием жизни, а скорее то, что за этим «привычным восприятием» скрывается. Другими словами, гносеологическая нейтральность, если она явно не осознается, есть состояние неосознанной нейтральности , или, что почти то же самое, состояние неосознанной медитации .

Второе. Мы говорим о медитации применительно к «мантрической реальности», потому что медитация в нашем понимании это не столько успокоение ума, сколько монотонное повторение одного и того же. Впрочем, когда буддистский монах сидит в позе лотоса и медитирует, он именно этим и занимается: монотонно воспроизводит свое собственное сидение в позе лотоса. Мы не знаем, что происходит в этот момент в его голове (может, он кошек считает? ведь и это возможно, не так ли) – мы можем видеть лишь то, что он всё сидит себе и сидит в позе лотоса, то есть монотонно повторяет свое собственное сидение. Именно эта монотонность и повторение, как мы полагаем, и является ключевым элементом медитации как таковой. Однако повторять и повторяться можно как осознанно, так и неосознанно. Таким образом, наша ключевая гипотеза применительно к медитации (гипотеза теомедитации) состоит в том, что человеческое сознание, когда оно осознанно не приведено в состояние гносеологической нейтральности, неосознанно повторяет один и тот же набор мантр: на уровне гносеологии это мантра «предположим, что предположим», а на уровне онтологии это мантра «происходит то, что может произойти, но никогда не произойдет, всегда только может произойти». Когда же человеческое сознание переведено в режим осознанной гносеологической нейтральности, то есть когда человек осознает себя гносеологически нейтральным субъектом ( hypothetism.xyz/st6), тогда эти мантры повторяются уже вполне осознанно. Именно повторение этих мантр – как осознанное, так и неосознанное – и формирует своего рода режим тотальной медитации, в результате чего вся человеческая жизнь осознается как одна тотальная медитация, что на уровне обыденности, к примеру, выражается в ритуальном повторении одних и тех же действий, слов, мыслей. Ведь если приглядеться к нашей обыденной жизни, то можно заметить, что она сплошь соткана из повторов и ритуалов. Это постоянное повторение и повторение одного и то же. Каждый день – это новый день, как сказал Энди Уорхол. Каждый новый день – это каждый день, продолжим его мысль.

Третье. Буддизм в нашем понимании – это всего лишь одна из масок идеологии наивного реализма, так что медитация, о который мы говорим, к буддизму, то есть к наивному реализму отношения не имеет. Наоборот: медитация, о которой мы говорим, имеет прямое отношение к нейтральному реализму, так как в основе нашей медитации лежит принцип гносеологической нейтральности. Другими словами, чтобы осознать свою жизнь как тотальную медитацию, необходимо перевести свое сознание в режим гносеологической нейтральности, то есть осознать себя анонимным гносеологически нейтральным субъектом, то есть тем субъектом, который находится по ту сторону «я»: субъектом всегда только предполагающим.

Четвертое. В рамках гипотетизма нами разработана техника осознания себя гносеологически нейтральным субъектом, об этой технике мы поговорим чуть позже. Самое главное, что следует понять, это то, что путь к медитации как жизни и жизни как медитации лежит через это осознание.

Пятое. Самое интересное в медитативном восприятии реальности открывается на втором, то есть онтологическом уровне восприятия реальности, связанном с такими ключевыми понятиями теомизма как чувство потенциальности и онтологическое бессмертие. Это мы тоже отдельно обсудим. Однако сперва нам следует разобрать тему буддизма и нейтрального реализма, так как наша медитация (и жизнь как медитация) – это медитация в мировоззренческом контексте нейтрального реализма, скрытого под вуалью наивного реализма.

Как уже было сказано, буддизм в нашем понимании – это одна из масок идеологии наивного реализма, в основе которой, напомним, лежит наивная убежденность в том, что мы действительно существуем и мир вокруг нас тоже действительно существует, тогда как с гносеологически (и онтологически) нейтральной точки зрения такое «действительное существование» всегда только предполагается, что, впрочем, не значит, что нас нет, как не значит и обратного, а значит лишь то, что суждение о нашем актуальном (фактическим) существовании – это предположение, гипотеза, из чего можно предположить, что и существуем мы всегда только гипотетически (потенциально), то есть актуально (фактически) нас нет, ибо мы есть всегда только потенциально (гипотетически), то есть «мы есть» (всегда только можем быть) не как сущности (то, что есть), а скорее как онтологические возможности, потенции (то, что может быть, но никогда не будет), как это предполагается согласно теории потенциальности.