Арнольд Ерахтин - Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад

В другом, более позднем мифе, процесс мироустройства описан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий хаос , который по своей форме напоминал огромное куриное яйцо. В этом яйце и произошло самозарождение космического первопредка, сверхъестественного человека по имени Пань-гу.Он спал внутри яйцевидного хаоса восемнадцать тысяч лет, после чего пробудился и начал искать выход из яйца. Ему удалось расколоть яйцо и тем самым уничтожить хаос. Все легкое и чистое поднялось вверх и образовало Небо , а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало Землю . Но если бы не Пань-гу, Небо и Земля могли бы вновь перемешаться. Поэтому ему пришлось, уперевшись ногами в Землю, головой и руками подпирать Небо. Так и стоял он, изменяясь вместе с ними. Пань-гу все рос и рос, а с ним вместе происходило увеличение пространство между Небом и Землей. Так Пань-гу простоял еще восемнадцать тысяч лет. Закрепив Небо и Землю, Пань-гу упал и умер. Его тело стало тем начальным материалом, из которого и была создана вся «тьма вещей». «Вздох, вырвавшийся из его уст, сделался ветром и облаками, голос – громом, левый глаз – солнцем, правый – луной, туловище вместе с руками и ногами – четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами, кровь – реками, жилы – дорогами, плоть – почвой, волосы на голове и усы – звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле – травами, цветами и деревьями, зубы, кости, костный мозг и т. п. – блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающими жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле, превратился в капли дождя и росу. Одним словом, Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным» 21 21 Там же. С. 34—35. . А откуда появились люди? Из паразитов, ползавших по телу несчастного Пань-гу и «ветер их развеял повсюду» 22 22 Там же. С. 35. .

Важнейшим элементом древнекитайской мифологии был культ предков, который строился на признании влиянии умерших (вернее, их духов) на жизнь и судьбу потомков. Духи могли открывать человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Вся жизнь человека проходила как непосредственный отчет перед духами предков, которым приносили систематические жертвы. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и способствовало консервативности мышления в Древнем Китае.

Специфика китайской философии связана с ее особой ролью в острой социально-политической борьбе, которая велась между государствами Древнего Китая . Философы нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками государства. Поэтому их интересовали, прежде всего, вопросы управления, отношений социальных групп, этики, ритуала. Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии достойного места. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга, что наносило им непоправимый ущерб. Философия лишала себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывало трудности в развитии. В силу этого натурфилософские концепции объяснения природы, а также сознания, познания и логики не получили в Китае большого развития. Они были лишь поставлены в общем виде представителями материалистического направления. Для большинства школ метод логического анализа оставался фактически неизвестным. К тому же иероглифический характер китайской письменности без суффиксов и флексий также явился определенным сдерживающим фактором в выработке абстрактных категорий и философско-логической терминологии.

Философская мысль в Древнем Китае была тесно связана с общим развитием письменной культуры, приобщение к которой чрезвычайно ценилось в традиционном обществе. Философия опиралась на определенный набор канонических книг – « У цзин » (« Пятикнижие »), служившим теоретическим фундаментом размышлений для философов Китая и явившихся основой традиционной китайской образованности. Канон « У цзин » включает в себя: « Ши цзин » – (« Канон стихов » или « Книгу песен »): « Шу цзин » – (« Книга истории »); « И цзин » – (« Книга перемен »); « Ли цзин » – (« Книга ритуалов »); и историческую летопись « Люй ши чунь цю » – (« Вены и осени »).

Становление философских школ Древнего Китая датируется VIII – III вв. до н. э. При этом выделяются два этапа формирования древнекитайской философии: этап зарождения философского миропонимания (VIII – VI вв. до н.э.) и этап расцвета философской мысли (VI – III вв. до н.э.), который носит название «соперничества ста школ». В дальнейшем выделились шесть основных школ: школа Инь и Ян( натурфилософы ); школа даосистов; школа конфуцианцев; школа законников( легистов ): школа моистов; школа имен( номиналистов ).

В начале 1 тысячелетия до н.э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Накопление естественнонаучных знаний обусловило появление первых натурфилософских и космогонических систем. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Ян, светлое начало, выражало свойство неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь олицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга и взаимно проникают друг в друга. Борьба противоположных начал – Инь и Ян порождает все многообразие вещей и явлений окружающего мира, содержавшего в своей основе пять первоэлементов : воду, огонь, дерево, метал и землю . «Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – метал и пятое – земля. [Постоянная природа] воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; метала – подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она приносит посев и дает урожай» 23 23 Древнекитайская философия . Собрание текстов в двух томах. Т.1. М., 1972. С. 105. .

Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос о месте человека в мироздании. Человек находится в центре мира, как и все сущее. Гармония неба и земли – источник жизни. Но в этой гармонии ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению небу. Однако имело место и недовольство небом, сомнения в позитивной роли неба в жизни людей. Возникали вопросы: почему небо так жестоко к людям? Почему оно так несправедливо?