Бхагаван Раджниш - Философия переннис
- Название:Философия переннис
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Философия переннис краткое содержание
Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический", "растворенный в океане".
В этой книге представлена серия бесед по "Золотым стихам" Пифагора древнего греческого философа. Это первая книга, в которой, в отличие от ранее изданных затронута тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков запада.
Беседы были проведены с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.
Философия переннис - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Вот что приносило вам вред - завтра, будущее, идея, что вы должны быть похожими на Иисуса или Будду. Вы не можете быть похожими! Потому что Бог никогда не повторяется. Он творит только уникальные индивидуальности. Он не воспроизводит точных копий; Он создает только оригиналы.
Прошли тысячи лет, но мы не увидели другого Кришну, другого Будду, другого Христа - почему? Бог никогда не повторяется. Он настоящий творец. Он - само творчество. Повторение было бы безобразно. Это означало бы, что Он исчерпался. Бог,- это неисчерпаемое творчество. И Он создал, сотворил вас - Он оказал вам такое уважение, Он любил вас. Создавая вас, Он уже любил вас. Любите себя! Мысль стать кем-нибудь другим коренится в ненависти к себе, в самоосуждении.
Субхути, возможно, это единственное место на Земле, где вам не могут причинить никакого психологического вреда.
Четвертый вопрос:
Ошо, я провел здесь месяц, и теперь пришел конец моего пребывания здесь. Я чувствую, что должен выразить тебе огромную благодарность и не хочу улизнуть, не сказав "до свидания" и по крайней мере не испросив твоего благословения.
Мое переживание тебя и твоего учения, кажется, кристаллизовалось во мне в основном парадоксе: когда ты говоришь о любви и страсти, об интенсивности жизни и подлинности, я чувствую горячую волну внутреннего признания - я чувствую, что это такая же истина, проблески которой приходили ко мне на моих вершинах.
Но когда ты говоришь об отделенности, отстраненности, наблюдении, я чувствую холодный страх и внутреннюю мертвенность. Я не могу постичь этот парадокс. Как я могу любить и оставаться в стороне? Как я могу потеряться в прекрасном пейзаже и оставаться отделенным ? Если на то пошло, как я могу любить тебя и оставаться отстраненным?
Я признаю, что то, что ты говоришь о беспомощном колебании между небом и адом, экстазом и отчаянием - правда о моей жизни. Я понимаю, что эта беспомощность неудовлетворительна и болезненна. Но если альтернатива - это холодная, далекая отстраненность, то я чувствую, что скорее предпочел бы сохранить мои рай и ад, и мою радость и печаль и полностью забыть о просветлении.
Ричард Митчли,
Самое главное, что нужно понять в жизни - это то, что жизнь парадоксальна; жизнь существует через парадокс. Жизнь не логична: она парадоксальна. Она существует между рождением и смертью, она существует между днем и ночью, она существует между ненавистью и любовью, она существует между мужчиной и женщиной. Она существует между положительным электричеством и отрицательным электричеством, она существует между инь и ян, между Шивой и Шакти.
Просто оглянитесь вокруг, посмотрите вовнутрь и вовне, и вы найдете этот парадокс везде.
Если бы жизнь была логична, не было бы никаких парадоксов. Но жизнь не логична и не может быть логична. Только подумайте о мире, в котором есть одна любовь и нет ненависти - тогда любовь будет невозможна; она исчезнет вместе с ненавистью. Подумайте о мире, в котором есть только тьма и нет света, или есть свет и нет темноты... это невозможно. Где есть только рождение и нет смерти это было бы очень логично, но это было бы также очень скучно.
Жизнь диалектична, а не логична. Это движение между противоположностями. Эти противоположности в действительности не полярны, хотя кажутся полярными они также взаимодополняющи. Ненависть и любовь - не разные вещи; на самом деле, это одно: любовь-ненависть; это одно: рождение-смерть; это одно: день-ночь; это одно: мужчина-женщина. Это подобно Гималайским вершинам и долинам: вершины не могут существовать без долин, а долины не могут существовать без вершин - они существуют вместе.
И этот парадокс обнаружится на каждом плане, везде.
Итак, вы спрашиваете: Я предпочел бы сохранить мои рай и ад, мою радость и печаль и полностью забыть о просветлении, если альтернатива - это холодная, далекая отстраненность.
Я не говорю вам, что вы должны выбрать холодную, отстраненную жизнь. Я говорю вам: страстная любовь и холодная отстраненность - это парадокс. Тот же парадокс существует между рождением и смертью, любовью и ненавистью - это тот же самый парадокс. Только страстно увлеченный человек знает, что такое холодная отстраненность. Вы будете удивлены. потому что до сих пор вам говорили прямо противоположное.
Вам говорили, что будда - холодный, отстраненный, далекий, что мирской человек страстен, а святой бесстрастен, что мирской человек живет горячей жизнью, а монах идет в монастырь и живет холодной жизнью. Так было до сих пор - но оба оставались односторонними. Мирской человек знает только одну часть противоположности. Это - его несчастье. Он знает только зной; он не знает успокаивающей прохлады будды. А монах знает только холод и не знает эйфории, экстаза, величайшего празднования горячих страстей.
Есть грек Зорба, которому известно, что такое жаркая страсть, и есть ваше представление о будде - я называю это "вашим представлением о будде" которому известна только холодная тишина. Мы разделили эти противоположности, и из-за этого разделения мирской человек не богат - поскольку он всего лишь половина. И из-за этого религиозный человек также не целостен, а без целостности он никогда не сможет быть святым, он знает только другую противоположность. Оба несчастны.
Пойдите в мир и посмотрите; пойдите в монастырь и посмотрите. Вы увидите в монастыре глубочайшее несчастье, скуку, мертвенность, а в глазах ваших монахов вы увидите глупость и больше ничего: ведь когда вы живете на одном полюсе, вы теряете остроту, вы теряете разнообразие, вы утрачиваете богатство.
Мой взгляд на вещи таков: не нужно выбирать. Оставайтесь невыбирающим, и вы увидите игру противоположностей. И то и другое - ваши полюса, и то и другое надо прожить. Да, вы должны быть и глубоко, интенсивно, подлинно страстными, и прохладным, тихим, безмятежным. Вы должны любить и должны медитировать. Медитацию и любовь не следует разделял.; они должны походить на долину и вершину - вместе.
Вершины красивы - залитый солнцем пик и девственный снег, утром он весь золотой, а в полнолуние серебряный, и этот чистый воздух, и близость к звездам - вы можете почти шептаться с ними. Но долина тоже прекрасна - эта тьма и ее бархатное прикосновение, темнота и ее бесконечность, темнота и ее тайна, и тени деревьев, и звук бегущей воды. Обе прекрасны.
Я учу вас не выбирать, но принять и то и другое, и они будут помогать друг другу становиться все острее и острее. С одной стороны грек Зорба, с другой стороны Гаутама Будда - я учу вас Зорбе-Будде. Вот почему Зорбы против меня, ведь они не могут думать о Будде. Коммунисты, материалисты против меня: они спрашивают, зачем я привношу Бога. И так называемые религиозные шанкарачарьи и папы, они против меня: они спрашивают, как мне удалось внести любовь в жизнь религиозного человека, как я осмелился привнести тело и его радости. И те и другие сердиты на меня, потому что я говорю: путь лежит от секса к сверхсознанию. Одним хотелось бы, чтобы я остановился на сексе; другим хотелось бы, чтобы я не говорил о сексе - только о сверхсознании. Но я принимаю жизнь во всем ее спектре. Я принимаю жизнь в ее полноте. Вы можете принять только если вы принимаете полностью; если вы что-то отрицаете, это значит, что вы пытаетесь быть мудрее самого Бога. Он этого не отрицал. Ваши махатмы пытаются быть мудрее самого Бога.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: