Бхагаван Раджниш - Философия переннис
- Название:Философия переннис
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Философия переннис краткое содержание
Ошо, также известный как Бхагван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический", "растворенный в океане".
В этой книге представлена серия бесед по "Золотым стихам" Пифагора древнего греческого философа. Это первая книга, в которой, в отличие от ранее изданных затронута тема западного мистицизма и великих просветленных мистиков запада.
Беседы были проведены с 21 декабря 1978 года по 10 января 1979 года в Международной коммуне Ошо в Индии, г. Пуна.
Философия переннис - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Это полностью зависит от вас, от того, как вы смотрите, какими глазами.
Фермер-янки проходил проверку у врача для получения страхового полиса.
- У вас были серьезные болезни?
- Нет.
- Несчастные случаи?
- Нет.
- Ни одного случая в жизни?
- Нет, нет, не было. Только прошлой весной, когда я вышел на луг, бык забросил меня на забор.
- И что же, вы не считаете это несчастным случаем?
- Нет, не считаю. Проклятая скотина сделала это нарочно.
Это зависит от вашего взгляда на жизнь; это полностью зависит от вас. Вы творец своей жизни. В ней может быть необычайное значение, красота, радость но вам придется создавать ее в своем сердце, и вам придется распространить ее повсюду. Вы должны создать в себе нечто, только тогда вы найдете это в существовании.
Существование отражает вас...
Пятый вопрос:
Ошо, могу ли я по-настоящему сдаться и тем не менее быть светом самому себе?
Дева Сули,
Это единственный способ стать светом самому себе - сдаться. Жизнь парадоксальна: день-ночь, рождение-смерть, лето-зима, любовь-ненависть, и так далее до бесконечности.
Если человек понимает это до конца, он соглашается и не беспокоится. Другими словами, когда он любит, он знает, что скоро он будет ненавидеть; следовательно, он будет смеяться, когда идет на вершину, и плакать, спускаясь. Он будет осознавать этот парадокс жизни: что он не может быть совершенным и не может быть также последовательным. Наша идея быть последовательными и постоянными невыполнима - это слишком односторонне, а мы не односторонни. Мы безграничны; мы вмещаем в себе оба полюса, и оба полюса должны быть прожиты.
Поэтому, если вы сдаетесь, вы становитесь светом самому себе. Если вы становитесь светом самому себе, вы становитесь способны к сдаче.
Это был вечный вопрос до Будды - постоянный, потому что он обычно говорил своим ученикам: Будь светом самому себе. Это его выражение: Аппо дкпо бхава будь светом самому себе. Он не переставал учить этому, это было внутренним стержнем его учения. И тем не менее он учил людей сдаче.
Когда люди проходили посвящение, они должны были объявить о тройной сдаче: Буддхам шарнам гаччами - я пришел, я сдаюсь и припадаю к ногам Будды; сангхам шарнам гаччами - я сдаюсь общине саньясинов; дхаммам шарнам гаччами - я сдаюсь основному закону жизни, логосу, дао, дхамме.
Эти три сдачи делали человека учеником; а все учение Будды - Будьте светом самому себе. Поэтому его вновь и вновь спрашивали: "Это противоречие! С одной стороны, люди сдаются тебе, с другой стороны, ты продолжаешь им говорить: Будьте светом самому себе". И все же здесь нет противоречия - это дополняет друг друга.
Такова жизнь. Жизнь так обширна, что содержит противоречия, и все же эти противоречия не враждебны, не противоположны. Они взаимодополняющи, и они помогают друг другу. Фактически, одно без другого невозможно. Сули, сдача поможет свободе, а свобода сделает тебя способным сдаться. Не выбирай одно, иначе ты останешься половиной. Никогда не выбирайте один полюс, иначе вы навсегда останетесь половиной - а остаться половинчатым означает остаться расщепленным.
Вы должны быть целостными, вы должны быть единым целым. Всегда помните, что нужно выбирать весь парадокс, и тогда вы будете в покое. Тогда из вашей целостности родится великая тишина и великое блаженство. Целое музыкально, это симфония.
Шестой вопрос:
Ошо, я слышала, суфии говорят, что нет никакого Бога, пока ты не встретишь Его. Это высказывание кажется мне драматичным и привлекательным. Связано ли это представление с той сознательностью, которую мы ищем? Не можешь ли ты рассказать об этом подробнее?
Виревдра,
Это утверждение драматично и привлекательно, но оно также и истинно - не только драматично и привлекательно. Это крайне верно, необычайно верно: Нет никакого Бога, пока ты не встретишь Его. Как может быть Бог? Как вы можете верить, если вы не знаете? Все ваши верования будут фальшивыми, они будут заимствованы. А когда что-то заимствовано, оно безобразно - это фальсифицирует вас; это не помогает, это мешает. Это не помогает вам расти; это препятствие.
Верование - это бремя, оно не освобождает. Истина освобождает, но истина не верование - это переживание. Как вы можете говорить, что есть Бог, если вы не знаете Его?
Как раз из-за этого утверждения Гурджиев обычно говорил другую вещь, которая тоже истинна, и тоже очень драматична, даже более драматична, чем это высказывание. Он говорил обычно, что у вас нет никакой души - пока вы не создали ее. Это даже более драматично, потому что все религии всегда верили, что у вас есть душа, знаете ли вы о ней или нет. У вас есть душа - вы должны открыть ее.
Гурджиев говорил: "Нет никакой души, пока вы не создали ее". Как может существовать душа, если вы не знаете ее? Как вы можете говорить, что у вас есть душа? Вы должны сначала познать себя: только тогда вы есть. Чтобы быть, вы сначала должны узнать.
Отсюда изречение Сократа: Познай себя - потому что только через познание вы можете стать собой. Другого пути нет. Эти утверждения были нужны именно для того, чтобы отвергнуть верования, чтобы вы не успокоились на вере. Вы должны искать самого себя. Будда, быть может, нашел! Может быть, нашел Мохаммед, нашел Пифагор. Но какое отношение это имеет к вам? Его видение, видение другого не могут быть вашим видением.
У миллионов людей есть глаза, и все они знают свет, все видят цвета, все видят форму и красоту - но даже миллион зрячих людей не может помочь слепому увидеть свет. А в мире истины как раз наоборот: у одного человека есть глаза, а миллионы слепы. Если миллион зрячих не может помочь одному слепому познать свет, что говорить об обратной ситуации? Лишь изредка человек становится Буддой или Пифагором, а многие миллионы людей слепы для света, для Бога, для истины - как может опыт одного человека стать вашим опытом?
Вы можете верить! Верование - это способ избежать поиска. Верование - это способ бегства. Верование - это путь, который помогает трусу всегда оставаться трусом. В действительности, верование - это отступление от паломничества, от исследования, от истины. Исследование трудно, опасно, рискованно. Путешествие может быть долгим. И кто знает? Вы идете в неведомое... Верить надежнее. Вот почему люди верят и никто не ищет.
Люди идут в храмы, к священникам, к писаниям, они держатся за свои Библии - но никто не смотрит, где же Бог. А Бог повсюду, но ваши глаза полны верований, поэтому вы не можете увидеть Его. Ваши глаза полны предубеждений, поэтому вы не можете увидеть Его. Только пустые глаза могут видеть Его, могут открыть Его - только глаза ребенка.
И помните, что в глубочайшей сердцевине своего существа у вас все еще есть эти глаза ребенка - заинтересованные, исследующие, наполненные тайной жизни, которые удивляются тому и этому, которые удивляются обычным вещам... гальке, морским раковинам на берегу. И ребенок начинает собирать их, как если бы это были алмазы. Для ребенка нет ничего обычного; все необычно. Этот ребенок не умер в вас! Он никогда не умирает. Он просто покрыт знаниями, верованиями; он потерялся в словах.. Просто поищите, и вы вновь найдете в себе свое детство.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: