Алексей Маслов - Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
- Название:Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Алексей Маслов - Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием краткое содержание
На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики и учёные всего мира. Предлагаемая вниманию читателя книга расскажет, как основные положения духовно-этического учения, созданного Конфуцием, использовать для гармонизации своей жизни.
Книга судьбы: ежедневные медитации с Конфуцием - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
В свой зрелый период жизни он абсолютно уверен, что является избранным и посвященным. Именно это придает ему уверенности в своей неуязвимости — ведь он находится под защитой могучих сил, именно тех духов, с которыми он постоянно общается. Но своих учеников, как еще «не готовых» предостерегает о такого прямого общения и советует «к духам бликом не приближаться», то есть не вступать в прямые контакты, ограничиваясь лишь церемониалами и достойным поведением. Как-то в своих странствиях в местечке Куан его принимают за другого — обидчика местных жителей некого Янь Хо (кстати, это говорит о том, что Учитель был мало известен при жизни). Почти пять дней они проводят в настоящей осаде, очевидно, что Конфуция в очередной раз хотят убить — при этом, по ошибке. Но он абсолютно уверен, что его, как носителя мистической традиции, смерть не тронет. Конфуций же невозмутим и обращается к ученикам: «После смерти великого правителя династии Чжоу Вэнь-вана я стал тем, кто несет в себе вэнь (т. е. культуру — А.?М.). Если бы Небо действительно хотело уничтожить вэнь , то оно не наделило бы ею меня. А коль само Небо не уничтожило ее, стоит ли бояться каких-то куанцев?» (IX, 5).

Примечательно, что здесь вэнь (обычно в осовремененном смысле переводимое как «культура» или «Письмена Неба») выступает синонимом мистической посвященности. В этом и заключалась передача традиции от посвященного к посвященному — в овладении особым комплексом знаний и состояний, который и именовался вэнь. И самое главное — эта «культура- вэнь » представляет собой связь с посвященными мудрецами и правителями прошлого, откуда Конфуций и черпает свою мудрость и силы. Его ученики замечали, что их наставник был «абсолютно лишен самовозвеличивания» (IX, 5), что наверняка соответствовало действительности. Но вместе с этим Конфуций очень отчетливо осознавал свою миссию и свою посвященность. Он уверен, что его «знает лишь Небо», а этого вполне достаточно для посвященного.
«Лунь юй»: совершенствуй себя
I, 7
Цзы Ся сказал:
— Если кто-то в отношениях с женой ценит ее добродетели и не придает большого внимания ее прелестям, то он исчерпывает все свои силы, служа родителям. Он не щадит своей жизни, служа правителю. Он прям в отношениях с друзьями. И пускай скажут о таком, что он не обладает ученостью, я непременно назову его образованным.
Цзы Ся (Бу Шан) — ученик Конфуция.
IV, 17
Учитель сказал:
— Встретив мудрого, стремись сравняться с ним. Встретив немудрого, вглядись в самого себя.
IV, 26
Цзы Ю сказал:
— Будешь назойлив в служении государю — навлечешь на себя бесчестье. Будешь назойлив в дружбе — отдалишь от себя друзей.
V, 20
Цзи Вэньцзы трижды обдумывал каждое дело, прежде чем приступить к его осуществлению.
Учитель, услышав об этом, сказал:
— Достаточно и двух раз.
Цзи Вэньцзы (Цзисунь Шифу, ум. в 685 г. до н. э.) — видный сановник из царства Лу.
VI, 18
Учитель сказал:
— Если естество в человеке одолеет культуру — получится дикарь. Если культура одолеет естество — получится книжник. Лишь тот, в ком естество и культура уравновешены, может стать благородным мужем.
VI, 19
Учитель сказал:
— Человек от рождения прям, и если, впоследствии став кривым, он все же уцелеет, то лишь благодаря счастливой случайности.
VI, 6
Учитель сказал:
— Направляй всю свою волю на постижение Дао, будь добродетелен, опирайся на человеколюбие, упражняйся в [шести] искусствах.
Шесть искусств — классические «искусства» служивого мужа эпохи Чжоу: ритуалы, музыка, стрельба из лука, управление колес—ницей, письмо и искусство счета.
VIII, 13
Учитель сказал:
— Будьте тверды и усердны в постижении Учения, до смерти держитесь истинного Пути-Дао. В государство, где неспокойно, не отправляйтесь. В государстве, что охвачено смутой, не живите. Когда в Поднебесной царит Путь-Дао, проявляйте себя. Когда же Дао нет, уходите от мира. Когда страна следует Дао, то стыдно быть бедным и ничтожным. В государстве, что не следует Дао, стыдно быть богатым и знатным.
XIII, 13
Учитель сказал:
— Если человек способен сам исправить себя, то разве будут ему трудны дела управления? Если же не способен сам исправить себя, то как он сможет исправлять других?

XIV, 10
Учитель сказал:
— Быть бедным и не роптать — трудно, быть богатым и не зазнаваться — легко.
XIV, 26
Учитель сказал:
— Если ты не на месте правителя, то и не вмешивайся в его дела правления.
Цзэн-цзы заметил:
— Благородного мужа заботят дела, соответствующие его положению.
XV, 15
Учитель сказал:
— Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.
XV, 24
Цзы Гун спросил:
— Существует ли лишь одна заповедь, которой можно руководствоваться всю жизнь?
Учитель ответил:
— Вот эта заповедь: будь снисходительным. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.
XV, 30
Учитель сказал:
— Не стоит печалиться тому, что люди не знают тебя. Печалься лишь о том, что еще не проявил свои способности.
XX, 3
Конфуций сказал:
— Не познав воли Неба, не станешь благородным мужем.
Не познав сути Правил, не сможешь прочно стоять на ногах.
Не понимая сути слов, не сможешь разобраться в человеке.
XIV, 33
Учитель сказал:
— Добрый скакун славится не силой, а норовом.
XIV, 34
Кто-то спросил:
— Что вы думаете о высказывании, что «на зло надо отвечать добром?»
Учитель ответил:
— А чем отвечать тогда на добро? На зло отвечают по справедливости, а на добро отвечают добром.
XV, 8
Учитель сказал:
— Не поговорить с человеком, с которым стоит поговорить, — значит, потерять человека. А говорить с человеком, с которым говорить не стоит, — значит, терять слова. Мудрец не теряет людей и не теряет слов.
XV, 28
Учитель сказал:
— Когда кого-то все ненавидят, это непременно нужно проверить; когда кого-то все любят, это также непременно нужно проверить самому.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: