Владимир Барулин - Социальная философия (Учебник)

Практика определяется как труд: это освоение, очеловечение материи, реализация свободно-творческих потенций человека и его субъективных целей. В силу этого труд есть "становление целостности", "тотализация", т.е. основная форма диалектического.

Вместе с тем в процессе труда происходит и "раздвоение единства", воспроизводится социальный антагонизм. Поскольку "человек есть практический организм, живущий с множеством себе подобных в поле скудости", то в процессе труда начинается борьба за присвоение средств существования, возникает конфликт, делающий насилие перманентным фактором общественной жизни. Таким образом, возникает фундаментальная противоположность человека и "противо-человека", другого человека, несущего угрозу. В сфере человеческого возникает бесчеловеческое, в мир свободы вторгается необходимость как результат и отчуждение свободы, диалектика превращается в "анти-диалектику", образующую область "практически-инертного", "пассивизированной практики".

Ж.П. Сартр рассматривал вопрос о природе социального единства. Он считал, что в сфере социального массовым феноменом является "неорганическое социальное бытие", разобщенность людей, стянутых чуждой и враждебной внешней целью. Тут угасает свободное творчество индивидуальной практики. Сплочение "инертной социальности" происходит лишь в чрезвычайных условиях внешней угрозы. Происходит самоотречение во имя общего дела, восстанавливается свобода, возникает вторичная "конституированная" диалектика в отличие от первичной "конституирующей" диалектики индивидуальной практики. Однако затем наступает "практика-процесс", когда свободное объединение вырождается в подчинение заведенному порядку. Ответом на это становится террор, "братство-террор", организованное насилие во имя сохранения связей людей. Примеры подобных переходов Ж.П. Сартр находил в послеоктябрьском развитии СССР.

Решая проблему о целостности истории, Сартр ставил вопрос о том, что практика общества в целом индивидуализируется в практике выдающихся личностей.

Шелер Макс (1874-1928) - немецкий философ. По концепции М. Шелера, всякий "подлинно человеческий акт" изначально двойствен: инстинктивен и духовен; при этом он может быть направлен либо на "жизненное", "витальное" содержание - его изучает "социология базиса", либо на духовное, идеальное содержание - его изучает "социология культуры", "социология надстройки". Первичный факт - это телесная организация индивидов, т.е. прежде всего ин-стинктуальная структура человека. Голод и его инстинкты определяют границы хозяйства, половой инстинкт объясняет институт брака, "инстинкт власти" позволяет понять государство и другие аналогичные образования. Различая "социологию базиса" и "социологию надстройки", М. Шелер обосновывал независимость и самостоятельность сфер практической "жизни" и духовной "культуры". "Если "логика" витально-инстинктуальной человеческой деятельности - это "логика судьбы" (порядок рождения, смерти и т.д.), то закон в идеальной сфере культуры - это "логика смысла". В соответствии с этими полюсами должна даваться "типологическая характеристика" социальных явлений. Каждое явление человеческой общественной жизни представляет единство инстинктивно-витальных и культурно-духовных начал и определяется тем, какое начало в нем главное, как они соотносятся.

Таким образом, антропологическая концепция М. Шелера представляет собой определенный взгляд на соотношения человека и общества на базе определенного понимания человека.

Плеснер Гельмут (1892-1985) - немецкий философ. Продолжая философско-антропологическую линию М. Шелера, Г. Плеснер пытался смягчить дуализм его концепции. По идее Г. Плеснера, человек занимает центральное, исключительное положение в мире, что исключает теоцентрическую картину мира. Человек трактуется Г. Плес-нером как непостижимая тайна бытия, как сущность, которая в своей деятельности постоянно выходит за пределы реально данного к трансцендентным далям. В качестве основы Г. Плеснер рассматривает само тело человека, его поведение и различные средства присущей ему выразительности. Универсальное значение Г. Плеснер придает эксцентричности, которая определяет отношение человека как к себе, так и к окружающему миру.

Гелей Арнольд (1904-1976) - немецкий философ. А. Гелен называет человека "недостаточным существом". В отличие от животного он обделен полноценными инстинктами, т.е. не имеет устойчивых раздражителей вовне и столь же устойчивых реакций, не пребывает от рождения в гармонии с природой, не находится во взаимосоответствии с значимым именно для него сегментом природы. Он открыт всему миру. В то же время человеку свойственна внутренняя избыточность побуждений. Отсюда для человека главное "разгрузка", способность опосредованно относиться к миру и к себе. Возникает "самодистанцирование", позволяющее человеку не просто непосредственно жить, но "вести жизнь", менять себя и окружающих. Общественные институты, культура - механизм этой "разгрузки", инструменты дистанцирования. А. Гелен выделяет в истории три культурные эпохи: культура охотников, культура земледельцев, современная индустриальная культура, возникшая около 200 лет назад. Общественные институты все больше подчиняются имманентным законам, между ними возникает несогласованность. Это накладывает на человека груз самостоятельности, провоцирует развитие "современного субъективизма".

Хоркхаймер Макс (1895-1973) - немецкий философ. Развивая "критическую теорию", М. Хоркхаймер считал, что общество представляет собой единство объекта и субъекта. Любая деятельность представляет собой не нечто обособленное, а часть целостного исторического "праксиса". Общество предстает перед субъектом не как нечто "внешнее", "объективное", а как продукт его собственной деятельности. Что же касается противостояния, разрыва общества и субъекта, то это, по М. Хоркхаймеру, преходящее выражение отчуждения, в частности, в капиталистическом обществе, которое идеологизируется, выражается в "буржуазном" принципе научности. С этих позиций М. Хоркхаймер рассматривал общество, его эволюцию, противоречия, в частности, формы угнетения, проявления бесчеловечности как в экономике, так и культуре современного общества.

Социальные корни критической теории, т.е. ту силу, которая занимает центральное место в историческом "праксисе", М. Хоркхаймер первоначально видел в пролетариате. Затем, разочаровавшись в его "критически-революционных возможностях", он наделил этой силой "критически-мыслящую интеллигенцию", которая, с одной стороны, обусловлена всей тотальностью современного общества, с другой - в силу "критической саморефлексии" свободна от него.