Warrax - Princeps Omnium

Это, опять же, наводит на мысли на «оригинальность» христианской троицы, но это не относится к рассматриваемой теме. Добавим для справки, что словосочетание deuteroV qeoV использовалось не только Платоном (согласно приведенной цитате Юнга) в качестве эквивалента мира или "мировой души" (предположительно — yuch tou kosmou ), но и Ориген так именовал Христа. Интересен сравнительный анализ архетипических образов в этих трактовках, но это не имеет отношения к теме нашего исследования, и мы обращаем внимание на сходство терминологий исключительно в целях избежания путаницы.

См. труд А.Шопенгауэра "О четвертичном корне закона достаточного основания".

Верующие в большинстве своем страдают манией величия и считают, что Дьявол их лично искушает по любой мелочи, которую они считают «греховной». На самом же деле это рвутся на поверхность сознания их собственные, тщательно подавляемые «греховные» желания. Понятие "искушения Сатаны" в прямом смысле знакомо только сатанистам — это искушение остановиться на достигнутом . Можно провести сравнение с ездой по бесконечному шоссе с уютными мотелями на обочине — зачем ехать дальше, когда и тут неплохо, а что в конце пути — в точности неизвестно; более того, понятно, что умрешь раньше, чем туда доедешь? Однако сатанист, сделав минимальную паузу для отдыха, без понуканий движется далее, в неизведанное , тогда как человек с достаточной степенью вероятности действует по принципу "Если человека не пинать сапогом под зад, то он уляжется у ближайшей теплой лужи и начнет хрюкать" (c) Лютобор.

Напоминаем, что, в отличие от троичной "мировой души" у Платона, человеческая душа у Пифагора обозначается квадратом.

Ибо последнее есть contradictio in adiecto и противопоставляет существующему добру нечто с ним несоизмеримое . См. главу "Добро/зло — мифы и реальность".

"Я в тайном четверичном слове, хула на всех богов человеческих" — Алистер Кроули, Liber AL III:49

Так что манихейство кое в чем было право — реальный мир принадлежит Дьяволу.

Вспомните квартернер; четвертое — новая активность, реализация на новом качественном уровне .

Здесь следует различать метафизику изначального христианства, где Христос был богочеловеком — изначально человеком, развившимся до бога (таки да, одному еврейскому мальчику удалось), и последующего догматического христианства, где Христос рассматривается как бог, снизошедший до людских проблем. Эта тема (и ее последствия) рассматриваются в работе Юнга "Ответ Иову", которую мы рекомендуем к прочтению.

Никакого указания на троичность единого бога в Библии нет. На тему разницы современного христианства и учения Христа рекомендуем работу Ф. Ницше «Антихристианин»: истинный христианин был только один, да и тот плохо кончил. Расписанная выше схема соответствует ситуации с принятием догмата троичности, но без подмены непосредственного контакта с архетипами на официальную обрядовость, утерявшую архетипическое содержание.

Собственно говоря, сатанисты такой разновидности нам не знакомы. Даже те, кто использует легенды о падшем архангеле и т. д. — понимают библейские легенды совсем не по-христианстки. Но модель должна быть универсальной.

Аналогично: не имеет значения, нет ли души у сатаниста вследствие правоты атеистов, или же он ее не имеет души как отдавший (а не продавший, кстати) Сатане. Метафизически важно лишь то, что у сатаниста нет человеческой души в любом случае.

Это не обозначает метафизическую инертность Deus`а. Deus и Satanas метафизически оба активны и противостоят друг другу; но активность Satanas имманентна, между тем как активность Deus выражается лишь в попытках сохранить неизменность, противостоя изменениям Satanas.

Сила не зависит от наличия эгрегора (или архетипа), хотя и соответствует им в своих проявлениях.

См. соотв. главу о Хаосе. Nota bene: Сатана не эквивалентен Хаосу, поэтому мы написали «проявление», но это не обозначает, что Сатана — это проекция Хаоса и ничто более ; в таком случае Хаос был бы субстанцией . Однако следует заметить, что большинство сатанистов разделяют точку зрения о первичности Хаоса. При этом не надо забывать, что наша схема разрабатывалась для настоящего времени, и вопрос "а чему был противником Сатана, когда был только Хаос" — не относится к модели. Но мы можем ответить и на этот вопрос: см. написанное на стр. 46 и сноску на стр. 23.

Но это будет несколько другая модель, именно в этой такая замена не будет строго эквивалентной.

Здесь, разумеется, не в смысле "Весь мир насилья мы разрушим" и останемся на бобах, а просто то, что любое созидание что-то разрушает, хотя бы просто представления о неизменности старого. Не может что-то появиться на пустом месте, а лишь взамен ранее существующего.

Именно условно выделяются . Мы строим метафизическую модель , соответствующую миропониманию сатанизма, а не вещаем об некоей единственноверной истине. И мы ни в коем разе не собираемся доказывать, что указанные Силы "существуют на самом деле".

Еще раз обращаем внимание, что психике важно наличие структуры, а не формально-философская эквивалентность понятий, входящих в структуру. Поэтому наличие в четверице двух Сил и двух не-Сил как артефактов yuch вполне адекватно.

Еще одно красивое сравнение: осциллятор, механический или электрический. В колебательном контуре одинаково важны как тормозящий элемент, Deus (масса в виде груза или индуктивность), так и изменяющий, Satanas (упругость в виде пружины или конденсатор как емкость). При этом если бы не было потерь энергии, осциллятор работал бы бесконечно.

Можно, конечно, формально считать, что Предначальный Хаос — это и есть Сатана, и именно он останется. Но Хаос трудно назвать существованием в принятом смысле, хотя он и содержит абсолютно все. В любом случае, разговор ведется относительно мира, в котором мы вынуждены обитать.

Как пример углубления в «духовное»: "Все рассматриваемые версии происхождения религии относятся к ней как к продукту человеческого мышления […] как к совокупности иллюзорных, вымышленных состояний. В этой односторонности, в игнорировании главного фактора — Божественного Откровения — основной дефект подобных версий, лишающий их какой-либо реалистичности" — архиепископ Михаил (Мудьюгин), "Введение в основное богословие"