Александр Пятигорский - Лекции по буддийской философии

3) Случай, когда (как в Алмазной Сутре) все то, что называется, есть не более чем язык, — «оттого так и говорится, Субхути, что для знающего, что этого — нет, оно так и называется». Это, конечно, предельный случай, когда в соотношении с высшей истиной в Запредельности Сознания (prajnaparamita) слово — знак не-существования того, что оно обозначает. Таким образом, это случай негативного соотнесения языка и сознания.

4) И наконец, случай, когда язык противопоставлен тексту (см. начало первой лекции и текст (9) опять же из Алмазной Сутры). В этом случае текст (сказанный или написанный) обладает полнотой вещности и находится в совсем другом измерении (он «неизмерим» и «неисчерпаем»), в сфере сознания, где обретаются Благородные (aryapudgala). Язык здесь — то, чем «обходятся», читая, переписывая и разъясняя текст. Текст — единственный объект информации. Его священность — в его передаче от эона к эону, от мира к миру.

Разумеется, то, что мы называем «философия языка», где язык фигурирует как особый объект философского рассмотрения, будет, с точки зрения буддийской философии сознания, такой же бессмыслицей, как «философия религии» или «философия любви». Ибо язык здесь чисто функционален (его нет вне «случаев») и вторично производен в отношении сознания. Нет такого случая, в котором сознание репрезентировало бы себя в языке. Но можно говорить о каких-то правилах рассмотрения сознания, мышления о нем с позиции другого сознания (сознания другого, скажем, йогического уровня), репрезентируемых языком. Язык здесь репрезентирует своего рода метасознание, то есть то о сознании, к чему обращено йогическое мышление медитирующего. Именно «о», а не саму эту сторону сознания, не говоря о сознании в целом (какового, разумеется, нет). Это можно понять по аналогии, скажем, с инструкцией по обращению с электроприбором, которая основана в конечном счете на законах электродинамики (уравнениях Кларка Максвела), но которая сама не есть ни эти законы, ни, менее всего, то, о чем в этих законах говорится. (Тем не менее мы не можем говорить, что эта инструкция не имеет к этим законам никакого отношения.)

Несколько необходимых книг:

1. Conze E. Buddhist Scriptures. London, 1959.

2. Conze E. Buddhist Thought in India. London, 1962.

3. Jayasuriya W.F. The Psychology and Philosophy of Buddhism. Colombo, 1963.

4. Nyanatiloka. Guide through the Abhidhamma-Pitaka. Kandy, 1971.

5. Schmithausen L. Elayavijnena. Tokyo, 1987.

6. Warder A. K. Indian Buddhism. Patna; Varanasi, 1970.

Dhammapada / Ed. and trans. S. P. Radhakrishnan. London, 1950. P. 1–2, 17–18, 49–50.

Vinaya-Pitaka / Ed. H. Oldenberg. London, 1879. V. I. P. 10–11.

Ibid. P. 12–13.

Dlgha-nikaya / Ed. T. W. Rhys Davids, J. E. Carpenter. London, 1960. V. 3. P. 147.

См.: Vinaya-Pitaka. P. 13, 14.

Vajracchedikaprajnaparamita / Ed. E. Conze. Roma, 1957.

См.: Vinaya-Pitaka. P. 12–14.

См.: Warder А. К. Indian Buddhism. Dehli, 1970. P. 113.

Ibid. P. 109.

Ibid. P. 108.

The Dhammasangani / Ed. Bhikkhu J. Kashyap. Varanasi, 1960. P. 18–27.

A'phag-pa od-srun-gi leu zhes bya-ba theg-pa chen-po'i m'do. Dharmasala, 1989. F. 129–131.

The Visuddhimagga of Buddhaghosa / Ed. C. A. F. Rhys Davids. London, 1975. P. 237–239.

Sandhmirmocana-Sutra / Ed. and trans. E. Lamotte. Universite de Louvain, Recueil de Travaux. Series 2, fasc. 34. Louvain, 1935. P. 55–59, 91–92, 184–189, 212–214.