Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

Люди смеялись. Они решили, что старик сошел с ума! Они всегда знали, что слегка помешан, иначе он продал бы коня и жил в богатстве. Но он жил как дровосек, и хотя был очень стар, все еще рубил деревья, приносил их из лесу и продавал. Он еще сводил концы с концами, жил в бедности и нищете. Теперь стало совершенно очевидно, что этот человек — сумасшедший.

Через 15 дней, ночью, конь вдруг вернулся. Он не был украден: он сбежал в лес. И он вернулся не один, он привел с собой дюжину диких лошадей. Снова собрались люди и сказали: "Старик, ты был прав, а мы не правы. Это было не несчастье, ясно теперь, что это было благодеяние. Мы извиняемся, что так настаивали".

Старик сказал: "Опять вы идете слишком далеко. Скажите только, что конь вернулся и 12 диких коней пришли с ним, но не судите. Кто знает, благословение это или нет? Это только отрывок: пока вы не знаете всю историю, как вы можете судить? Вы прочли одну страницу в книге, как вы можете судить обо всей книге? Вы прочли одно предложение на странице, как вы можете судить обо всей странице? Даже одного слова нет у вас — жизнь так безбрежна — отрывок из слова, а вы судите о целом! Не говорите, что это благословение, никто не знает. И я счастлив в моем не суждении, не мешайте мне".

На этот раз люди не могли долго говорить, может старик опять прав, поэтому они хранили молчание, но внутренне они хорошо понимали, что он был неправ. 12 прекрасных лошадей пришли с конем. Небольшое старание — и они все могут быть проданы и принесут много денег.

У старика был молодой сын, только один сын. Он начал объезжать диких коней. Через неделю он упал с лошади, сломал ногу. Люди собрались снова — а люди везде одинаковы, как и вы — снова они судили. Суждение приходит так быстро! Они сказали: "Ты был прав. Снова ты доказал свою правоту. Это было не благодеяние, и снова несчастье. Твой сын потерял ногу, а в твоей старости он был единственной поддержкой. Теперь ты еще беднее, чем когда-либо".

Старик сказал; "Вы захвачены суждением. Не идите далеко. Скажите только, что мой сын сломал ногу. Кто знает, несчастье это или благодеяние? — никто не знает. Снова отрывок, а большего вам не дано. Жизнь приходит отрывочно, а суждение может быть только о целом".

Так получилось, что через несколько недель страна вступила в войну с соседним государством, и все молодые люди города были насильно призваны в армию. Люди собрались, кричали и плакали, потому что из каждого дома увели молодого человека. И не было надежды, что они вернутся, потому что напавшая страна была большой и битва была проиграна. Они не вернулись.

Весь город кричал и плакал, и люди пришли к старику и сказали: "Ты был прав, старик! Бог видит, ты был прав — это было благодеяние. Может твой сын и калека, но он все же с тобой. Наши дети ушли навсегда. Он, в конце концов, жив и с тобой, и мало-помалу он начнет ходить. Может небольшая хромота останется, но он снова будет в порядке".

Старик снова сказал: "С вами невозможно говорить, люди, вы продолжаете опять и опять — вы продолжаете судить, Никто не знает. Скажите только вот что: ваши дети были насильно забраны в армию, а мой сын — нет. Но никто не знает, благословение это или несчастье. Никто никогда не будет в состоянии познать это. Только бог знает".

И когда мы говорим, что только Бог знает, это значит, что только всеобщее знает. Не судите, иначе вы никогда не сможете стать единым со всеобщим. Вы захвачены отрывками, вы заключаете по малому. А Суфии настаивают на том, чтобы вы никогда не беспокоились о том, что совершенно вне вас, но даже об этом вы составляете мнение. Ваши заключения находятся на очень низкой ступени. Вы живете в темной долине нищеты, муки, и из ваших самых темных долин нищеты вы судите даже о Будде, Даже Будда не оставлен без ваших суждений. Даже Иисус судим вами — не только судим, но и распят, осужден и найден виновным, осужден и наказан.

Вы живете в долине темной и сырой, вы не видите вершин даже во сне, вы не можете даже представить их, потому что воображение нуждается в опыте, как в основе. Вы не можете грезить о чем-то, что абсолютно неизвестно, потому что сны приходят из вашего знания. Вы не можете грезить о Боге, вы не можете представить себе Бога, вы не можете представить себе вершину и жизнь, существующую в Будде. Но вы судите. Вы говорите: "Да, этот человек — Будда, а этот не Будда, этот человек просветленный, а этот — нет". Просветленному человеку вы не вредите, потому что ему нельзя повредить никаким способом, но вы вредите себе своим суждением.

Раз вы судите, вы перестали расти. Суждение означает черствое состояние ума. Теперь движение остановлено, усилие узнать больше остановилось, усилия к росту прекращены. Вы уже сделали суждение и это конец. А ум всегда хочет находиться в суждении, потому что движение беспокойно. Быть в процессе всегда рискованно. Прийти к заключению — значит достичь цели, теперь нет путешествия.

Человек, который хочет путешествовать к Изначальному, должен прийти к решению не судить. Очень трудно, почти невозможно — потому что до того, как вы познали, ум уже судит. До того, как вы даже осознали это — ум уже рассудил. Но если вы попытаетесь, мало-помалу тончайшее сознание возникнет. И тогда вы можете остановить суждение. Если вы остановили суждение, вы стали религиозны. Тогда вы не знаете, что верно, а что нет.

Но обычно люди, которых вы называете религиозными, — это люди которые знают все: что верно, что неверно, что делать и чего не делать. Все заповеди у них при себе. Вот почему религиозные люди становятся свиноголовыми и толстокожими. Их путешествие окончено Они больше не растут. Река недвижима: она застыла. Если вы хотите движения, роста — а бесконечное движение и рост возможны, потому что Бог — это не статическое качество: Бог — это всеобщее движение жизни, существование — если вы хотите идти вместе с Богом, тогда вы должны двигаться непрерывно. Вы должны быть постоянно в путешествии.

Фактически, путешествие никогда не заканчивается. Кончается один путь, начинается другой, одна дверь закрывается, другая открывается. Там всегда более высокая вершина. Вы достигаете пика и только собираетесь отдохнуть, думая, что все достигнуто, и вдруг — есть еще более высокий пик. От вершины к вершине, это никогда не приходит к концу, это — нескончаемое путешествие. Вот почему только те, кто очень храбр, так храбр, что не думает о цели, но удовлетворяется путешествием, просто идти с жизнью, плыть вместе с рекой, просто жить моментом и врастать в него — только те способны идти с Богом.

Целенаправленные люди — недалекие. Все ваши достижения — недалеки. Чего вы можете достичь? Можете ли вы достичь высшего? Если вы можете достичь высшего, то из-за самого достижения это не будет высшим. Если вы можете достичь его, как это может быть Высшим? Можете ли вы достичь цели? Вы? Тогда цель будет меньше вас. Нет, цель не может быть достигнута. На самом деле нет никакой цели, и это хорошо, что ее нет. Вот почему жизнь неумираема, потому что всякая цель будет смертью. Тогда вы больше не нужны.