Фредерик Коплстон - История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I

3. Мы рассмотрели пока только два класса нашего государства: низший класс – ремесленников и высший – стражей. Встает вопрос: кто же будет управлять государством?

Правителями, по мнению Платона, должны стать тщательно отобранные представители класса стражей. Это должны быть самые лучшие представители своего класса, не слишком молодые, умные и могущественные; они должны заботиться о государстве, любить его и считать интересы государства своими – это поможет им защищать истинные интересы государства, не думая о своей личной выгоде. Таким образом, в правители государства будут выбираться люди, за которыми с детства внимательно наблюдали и заметили, что они всегда делали только то, что хорошо для их государства, и никогда не отклонялись от выбранной линии поведения. Они будут совершенными стражами, фактически только они и достойны носить звание стражей; другие, которые до этого носили это звание, станут называться помощниками, и в их обязанности будет входить проведение в жизнь решений правителей (о воспитании и обучении я расскажу чуть ниже).

Отсюда следует, что идеальное государство будет состоять из трех больших классов (исключая класс рабов, о которых мы поговорим позже) – ремесленники внизу, помощники или класс воинов над ними и стражи или страж – на вершине. Однако, хотя помощники и занимают более почетное положение, чем ремесленники, они не должны превращаться в диких зверей и охотиться за теми, кто стоит ниже их. Будучи гораздо сильнее своих сограждан, они должны быть их друзьями и союзниками, а для этого нужно обеспечить им правильное образование и образ жизни. Платон говорит, что у них не должно быть частной собственности, всем необходимым их будут снабжать сограждане. Они будут столоваться все вместе и жить сообща, как солдаты в лагере; им не дозволено будет пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним – в этом будет их спасение и спасение государства. Ибо если разрешить им иметь собственность, они очень скоро превратятся в тиранов.

4. Не следует забывать, что в начале диалога Платон поставил своей целью определить, что такое справедливость, но, обнаружив, что задача эта трудновыполнимая, собеседники решили, что они смогут яснее понять природу справедливости, если рассмотрят ее в масштабах государства. В этот момент дискуссии, когда было определено, какие классы существуют в нем, стало возможным выяснить, в чем заключается справедливость государства. Мудрость государства сосредоточена в немногочисленном классе правителей или стражей; храбрость – в классе помощников, умеренность заключается в повиновении подданных своему правительству, а справедливость – в том, что все занимаются своим собственным делом, не мешая другим. Отдельный человек справедлив тогда, когда все элементы его души действуют в согласии и низшие подчиняются высшим, также и государство – оно справедливо, когда все классы, а также отдельные люди, из которых они состоят, выполняют свои функции так, как должно. Политическая же несправедливость порождается беспокойным духом, заставляющим один класс вмешиваться в дела другого.

5. В пятой книге «Государства» Платон рассматривает знаменитый вопрос «общности» жен и детей. Женщин, по его мнению, следует учить так же, как и мужчин, – в идеальном государстве они не будут сидеть дома и растить детей, но будут обучаться музыке, гимнастике и военным дисциплинам наравне с мужчинами. Такой подход к женщинам оправдывается тем, что мужчины и женщины отличаются друг от друга только той ролью, которую они играют в процессе продолжения человеческого рода. Это правда, что женщина слабее мужчины, но оба пола одинаково одарены талантами, и если говорить о женской природе, то женщина способна заниматься всем тем, что дано мужчинам, в том числе и военным делом. Специально подготовленные женщины будут делить жизнь и официальные обязанности со стражами государства. Заботясь о здоровом потомстве, Платон считал, что браки граждан, особенно высших классов, должны находиться под контролем государства. Так, браки стражей или помощников будут контролировать государственные чиновники, заботясь не только о том, чтобы они наилучшим образом выполняли свои государственные обязанности, но и о том, чтобы получить наилучшее потомство, которое будет воспитываться в государственных детских садах. Однако следует отметить, что Платон вовсе не предлагал обобществить жен, иными словами, разрешить свободную любовь. За классом ремесленников сохраняется право иметь частную собственность и семью: владение собственностью и семейная жизнь отменяются только у двух высших классов. Более того, стражам и помощникам будет разрешено жениться только на тех женщинах, на которых укажут им соответствующие государственные чиновники, им будет разрешено вступать в сношения с женщинами и заводить детей только в пределах определенных возрастных рамок. Если же они будут вступать в связь с другими женщинами в неположенное время и у них родятся дети, то этих детей, судя по некоторым намекам, следует у них забирать. Дети высших классов, не годящиеся по своим данным для той жизни, которую ведут эти классы, но рожденные «законным» путем, будут передаваться на воспитание ремесленникам, чтобы они в будущем тоже стали ремесленниками.

(Предложения Платона по регулированию семейной жизни конечно же абсолютно неприемлемы для всех истинных христиан. Его намерения были самыми благородными, ибо он хотел во что бы то ни стало улучшить человеческую расу; но предложенные им меры по ее улучшению, несмотря на его благие намерения, настолько несовместимы с христианскими принципами ценности человеческой личности и святости брачных уз, что принимать их всерьез невозможно. Более того, из успехов, которых добились люди при выведении новых пород животных, вовсе не следует, что использовавшиеся для этого методы можно применять и на людях, ибо человек имеет разумную душу, созданную Всемогущим Господом, которая не подчиняется законам материального мира. И разве красивая душа обитает всегда в красивом теле, а хороший характер присущ только людям, обладающим сильным телом? Опять–таки, если бы даже подобные меры в отношении людей привели к успеху, – впрочем, что можно считать «успехом» в данном вопросе? – отсюда вовсе не следует, что правительство имеет право применять такие меры. Тем людям, которые сегодня следуют или захотят последовать по пути, предложенному Платоном, выступая, скажем, за принудительную стерилизацию всех «ущербных», следует помнить, что у них нет оправдания, которое имел Платон, – то, что он жил в эпоху, когда о христианских принципах и идеалах еще ничего не знали.)