Амит Госвами - Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир

Сосредоточение на процессах сознательного ума-эго позволяет человеку осознать, что, будучи способен наблюдать их, он не тождествен им; то же относится к эмоциям, побуждениям и т. д. — Прим. пер.

Курсив мой. Эти строки хорошо иллюстрируют то, что сказано в сноске 81. Эго существует только для самого себя — это не кто, а что, объект осознания. Субъект этого осознания — Самость, или Свидетель, существует не для самой себя (или не существует для самой себя), поскольку не может быть объектом. — Прим. пер.

Оба термина означают «окончательное освобождение» — выход из цикла рождений я смертей («колеса сансары»), то есть из объективного мира. Согласно восточным религиям, после физической смерти самость остается в объективном мире и бесконечно возрождается. Чисто гипотетически самость может исключительно отождествляться со всем, о чем она осведомлена — в том числе, с любым аспектом трансцендентной реальности, или со всей этой реальностью в целом. Таким образом, «просветление» — обретение осведомленности о трансцендентной реальности — создает возможность для «окончательного освобождения». — Прим. пер.

То есть к любви-агапе, любви-служению, но не к любви-эросу. Бхакти правильнее всего понимать как любовь-поклонение, о чем свидетельствует такое наставление из бхакти-йоги: не важно, чему или кому ты поклоняешься, важно делать это со всей силой любви, на которую ты способен. Современному «цивилизованному» человеку трудно понять такое состояние, поскольку он понимает любовь преимущественно как эрос, ориентированный на обладание, а не как агапе. — Прим. пер.

На самом деле, в католицизме используются все три пути. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать «Духовные упражнения» Игнатия Лойолы. — Прим. пер.

Это парафраз известного дзэнского коана «Обладает ли пес природой Будды». — Прим. пер.

Анна Вайз, использующая для исследования волновой биоэлектрической активности мозга метод биологической обратной связи, полагает, что именно сочетание альфа- и тета-активности характеризует подлинное медитативное состояние. Она связывает бета-активность с сознательным мышлением и называет альфа-активность «мостом к подсознательному уму», позволяющим достигать осознания содержаний глубинного бессознательного, связанного с тета-активностью. Об этом можно будет прочитать в ее книге « Пробуждение ума», которая в настоящее время готовится к публикации в Издательстве Трансперсонального Института. — Прим. пер.

Здесь, как и в описанном выше эксперименте Тони Марсела, возможно объяснение без привлечения квантовых понятий. При обычном восприятии первая буква воспринимается как геометрический символ ( иероглиф ), и сравнение с ней последующей пары букв происходит на бессознательном уровне параллельного «образного семиозиса». Сосредоточение на этой букве сознательного внимания приводит к ее восприятию в качестве элемента языка, что 1) стимулирует переход к последовательному модусу переработки информации, и 2) порождает поток мыслей о словах, частью которых она могла бы быть. Если последующая пара состоит из тех же букв, это не вносит ничего нового. Но если пара состоит из других букв, то они тоже воспринимаются и перерабатываются в последовательном модусе, порождая свой поток ассоциаций, который взаимодействует с первым, в результате чего время реакции значительно возрастает. — Прим. пер.

В действительности, экспериментально показано, что человек не может одновременно удерживать в сознании больше шести цепочек мыслей. Однако при медитации на мантре, судя по всему, важно не только сосредоточение внимания, но и так называемое явление «семантического насыщения», которое состоит в том, что при многократном прочтении, либо устном или мысленном повторении текста, он перестает восприниматься как текст и превращается в своеобразный иероглиф, побуждающий к поиску скрытого за ним смысла, не выразимого в языке. Существуют два типа символизации опыта, которые Сьюзен Лангер в своей книге «Философия в новом ключе» (М., Республика, 2000) назвала дискурсивным («репрезентативным») и экспрессивным («презентативным»), В первом из них (например, в языке) мы как бы видим «сквозь» слово его значение; во втором (например, в музыке) сами свойства средства выражения передают потенциально многозначный смысл. Поэтому звук мантры может восприниматься как музыкальная фраза, возможный смысл которой недоступен сознательному уму, оперирующему значениями, что приводит к переносу внимания на непосредственное чувственное осознание; в медитации это называется «поглощенностью». - Прим. пер.

С другой стороны, по мнению Мида (Mead), само человеческое сознание имеет диалогическую природу и основывается на способности человека ставить себя на место другого. С этой точки зрения эго, как «объективная самость», представляет собой результат принятия позиции «другого» по отношению к самому себе. Подробнее об этом можно прочитать в упоминавшейся выше книге Г. Ханта «О природе сознания...». - - Прим. пер.

В христианстве эта ситуация создает неразрешимую моральную дилемму, подробному анализу которой посвящена книга датского религиозного философа XIX в. С. Кьеркегора « Страх и трепет». Кьеркегор называет эту дилемму «религиозной отменой этики» и полагает, что она может быть разрешена только путем «скачка веры», то есть, по терминологии Госвами, «акта внутреннего творчества». — Прим. пер.

Кьеркегор называл человека, достигшего этой стадии, «рыцарем веры». Однако, как справедливо указывает К. Уилбер («Око Духа», М., ACT, 2002), необходимо помнить, что в обществе этическое и духовное развитие происходит неравномерно и что правильность действий «рыцаря веры» оценивается с точки зрения морали среднего уровня развития. Кьеркегор не дает внятного решения этой проблемы, поскольку остается верным трактовке послания Христа как проповеди индивидуального спасения. С другой стороны, восточная духовная философия предлагает кардинальное решение — путь бодхисаттвы, отказ от индивидуального спасения ради спасения всех других, На более мирском уровне это означает, что целью и условием духовного роста человека должен быть духовный рост других. — Прим. пер.