Мартин Бубер - Два образа веры. Сборник работ

Вот почему я сказал, что, вопреки Буберу, ни его "Диалог", ни его "Я и Ты" не могут быть правильно поняты без его перевода Библии. Он прав, когда говорит, что типографская машина благодарно улыбалась наборщику. Но мы

никоим образом не должны забыть о хассидском переплетчике. И тоже он прав, когда в "Я и Ты" пишет: "Я воспринимаю что-то. Я представляю себе что-то. Я хочу чего-то. Я думаю о чем-то. Из всего такого и ему подобного нельзя составить всю человеческую жизнь". Но это легко может превратиться в спинозовское поп ridere, поп lugere, neque detestari, sed intelligere (не смеяться, не плакать, не проклинать — а понимать), если забыть о библейской книге Иова. Другими словами: если иметь в виду все, что Бубер писал, его попытка выразить библейскую истину на современном языке заслуживает всяческого сочувствия. Но только лишь при том условии, если иметь в виду все, им написанное и отказаться от предположения, что современная теофания имеет хоть какое-нибудь преимущество пред теофаниями людей былых времен: наборщик, с которым беседовал Бубер, ни на один волосок не ближе к истине, чем хассидский переплетчик. Скорей наоборот: современному человеку необходимо постоянно внушать себе, что именно переплетчик был ближе к истине, чем наборщик. И именно потому, что он был дальше от познания. И это отнюдь не должно рассматриваться как: sacrificium intellectus1, это вообще не есть sacrificium, не есть жертва. Разве можно говорить о жертве, если кто-либо убивает своего тюремщика или палача? А как часто "познание" превращается в нашего палача! Уместнее было бы в этом случае говорить о смирении, о котором так много рассказано в Библии, да и в "Хассидских книгах". Но осуществить, воплотить в жизнь такое смирение безмерно трудно, почти невозможно. Киркегард, всю жизнь свою дышавший воздухом св. Писания, должен был признаться, что библейский змей ему кажется непонятным и ничем со сказанием о грехопадении не связанным. Но недаром люди, столь мало друг на друга похожие, как Лютер и Спиноза, говорили de servo arbitrio (о порабощенной воле). Ведь в этом и был смысл и значение змея: отнять у человека дарованную ему Богом свободу. Почему и как это произошло, здесь не место говорить, да многого об этом не скажешь. Но факт остался: познание убило человеческую свободу. Об этом, в конце концов, свидетельствует и сам Киркегард: прочтите его "Жало в плоть" или несколько страниц из его дневников. И сочинения Нитше достаточно нам рассказывают о том же, равно как и "Сон смешного человека" Достоевского.

В истории мира был момент, когда кто-то отнял у людей свободу и подсунул им вместо свободы — знание. И еще ухитрился внушить им убеждение, что только познание обеспечивает им свободу. Даже Спиноза верил, что он через познание вернет себе утраченную свободу: четвертая

1 Интеллектуальная жертва.

и пятая часть его этики называются de servitute humana (о человеческом рабстве) и de libertate humana (о человеческой свободе). И хассиды утверждали, что души великих святых вырвались из лона Адама, прежде чем он вкусил от плодов дерева познания, и что их знание не запятнано первородным грехом. Но нужно прочно держаться принципа Бубера: теофании могут меняться, но Бог не меняется. И, следуя Буберу, мы должны не только пройти через теофанию современного человека, как она выразилась в "Я и Ты" и в "Диалоге", мы должны пройти через теофанию его "Речей", его "Хассидских книг" и, наконец, — last, but not least через его великолепный перевод Библии. И тогда лишь причастимся мы того огромного напряжения всего его существа, которое он выразил в словах, что в нашем мире исполняется судьба Бога: тогда только поймем и почувствуем мы ту глубокую сериозность, которой пропитано все, что он говорил и писал.

БИБЛИОГРАФИЯ УПОМЯНУТЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ М. БУБЕРА

Диалог.

Хассидские книги. Речи о Иудействе. Царство Божие. Речь о воспитании. Я и Ты.

Zweisprache. Schocken Verlag. Berlin, 1932. Die Chassidischen Biicher. Ibid., 1927. Reden iiber das Judentum. Ibid., 1932. Konigtum Gottes. Ibid., 1932. Rede iiber das Erzieherische. Ibid., 1926. Ich und Du. Insel. Verlag, Berlin, 1923.

О цитатах из Библии и об обозначении цитат из раввинистической литературы

Цитаты из еврейской Библии и Нового Завета даются в переводе с немецкого с учетом оригинала. Немецкий перевод библейских цитат принадлежит самому М. Буберу. Понятно, что М. Бубер цитирует еврейскую Библию, а не православный вариант канона Ветхого Завета. Поэтому и в предлагаемом русском переводе библейских цитат нумерация псалмов дана в соответствии с еврейским каноном. В Славянской Библии и в синодальной редакции русского перевода Библии нумерация псалмов и названия некоторых книг соответствуют Септуагинте, а не еврейскому канону. (Подробную справку о соотношении Септуагинты и еврейской Библии читатель найдет в любом издании Библии, выпущенном Московской Патриархией.) Так, 1-я и 2-я книги Самуила в еврейской Библии соответствуют 1-й и 2-й книгам Царств в православном каноне Ветхого Завета, 1-я и 2-я книги Царей — 3-й и 4-й книгам Царств.

Ссылки на раввинистическую литературу в русском переводе оформляются так же, как это сделал Бубер в оригинале.

При цитировании Мишны указывается полное название трактата, затем номер главы и раздела внутри главы (он тоже называется мишной), например: Пиркей Авот 2:12. (Слово "Мишна" в указании отсутствует.) Тосефта (древний комментарий на Мишну) цитируется следующим образом: указание на Тосефту, далее название трактата, номер главы и раздела, например: Тосефта, Швуот 3:6. Вавилонский Талмуд обозначается сокращением ВТ, далее следует полное название трактата, номер листа и стороны (лицевая — а, оборотная — б) стандартного печатного издания, например: ВТ, Санхедрин 166). Иерусалимский Талмуд обозначается сокращением ИТ. При цитировании мидрашей (раввинистических комментариев к Библии) приводится их название, далее указывается, в зависимости от устройства цитируемого мидраша, его раздел либо комментируемая в этом мидраше глава и стих из Библии (указание на комментируемую книгу Библии обычно содержится в названии мидраша), например: Сифра на Лев 19:18; Аггадат

Брешит IX.

При разборе еврейских слов из Библии и раввинистической литературы М. Бубер довольствовался приблизительной передачей их звукового облика (он использовал немецкое значение букв латинского алфавита) и не давал принятую в семитском языкознании международную научную транскрипцию. Поэтому редактор перевода счел себя вправе передавать еврейские слова то латиницей, то кириллицей, руководствуясь соображениями практического удобства. Что касается собственного имени Бога Израиля, то в переводе оно транскрибируется так же, как в оригинале — YHWH. В Септуагинте, в классических переводах Библии на " западноевропейские языки и в русском синодальном переводе это имя переводится "Господь".