Георг Вильгельм Фридрих Гегель - Философская пропедевтика

Искусство выражает дух в индивидуальном своеобразии и в то же время очищенным как от случайного наличного бытия и его изменений, так и от внешних условий, и притом выражает объективно для созерцания и представления. Целью искусства является прекрасное само по себе, а не копирование природы, которая сама лишь временная и несвободная копия идеи. Эстетика рассматривает особенные формы этого прекрасного выражения.

(Искусство зависит от того, каково субстанциальное сознание духа. Мы изучаем греческие произведения, но не становимся от этого греками. Не представлению , а внутренней продуктивной жизни мы обязаны тем, что мы не греки . Фантазия этого народа не какое-то суеверие, а присущий ему дух; так называемое чудесное – это ребяческая машинерия; ошибка Клопштока с его ангелами, северными богами. Живая мифология народа составляет, следовательно, основу и содержание его искусства.) {206}

Следует различать две главные формы, два стиля искусства: античный и современный . Характер первой пластичен , объективен; характер второй романтичен , субъективен. Античный стиль изображает индивидуальность одновременно и как всеобщий, существенный характер, не превращая его при этом ни в абстракцию, ни в аллегорию, а оставляя его живой тотальностью. В объективной ясности и в объективной направленности он гасит все случайное и произвольное субъективного.

Искусства различаются по родам благодаря тому элементу , в каком они выражают прекрасное и каким более детально определяются предмет и дух этого выражения. Для внешнего созерцания живопись дает изображение в красках на плоскости, ваяние – бесцветное изображение в телесной форме. Для внутреннего созерцания музыка выражает прекрасное в лишенных представления тонах, поэзия – посредством языка.

(Ораторское искусство, строительное искусство, искусство садовника и т.д. не являются чистыми изящными искусствами, ибо в основе их кроме выражения прекрасного лежит еще и другая цель.)

Основными родами поэзии являются эпический , лирический и драматический . Первый изображает предмет в виде внешнего события; второй – единичное чувство, иначе говоря, происходящее в душе субъективное движение; третий – в строгом смысле слова поступки как действие воли.

Религия дает выражение (Darstellung) абсолютного духа не только для созерцания и представления, но и {207}для мысли и познания. Главное назначение религии состоит в том, чтобы возвысить индивида до мысли о боге, создать его единение с богом и уверить индивида в этом единении.

(Религия – это истина в том виде, в каком она существует для всех людей. Сущностью истинной религии является любовь . Как познание истины человеческой воли, любовь есть прежде всего умонастроение . Религиозная любовь не просто природная привязанность, не просто моральное благоволение и не какое-то неопределенно всеобщее расслабленное состояние души; она подтверждается, в частности, абсолютным самопожертвованием. «Да люб ите друг друга, как я возлюбил вас». Религиозная любовь представляет собой бесконечную власть над всеми конечными проявлениями духа: над дурным, над злом, над преступлением, а также над положительными законами и т.д. Христос позволил в субботу своим ученикам выдергивать колосья и исцелил руку. Божественная любовь прощает грех , превращает происшедшее в непроисходившее для духа. Марии Магдалине прощается много за то, что она возлюбила много. Любовь выше даже соображений морали : Мария умащает Христа, вместо того чтобы дать это масло нищим, и Христос одобряет это. Субстанциальное отношение человека к богу – это прощение грехов. Основу любви составляет осознание бога и его сущности как любви , вот почему любовь есть вместе с тем и высочайшее смирение. Не Я должен быть для себя объективностью в любви, а бог , но, познавая его, я должен забыть о самом себе . Прощение греха не есть нечто временное, не является следствием внешнего наказания, а представляет собой внутреннее, вечное прощение, существующее в духе и чувствах. В уничтожении своей ничтожности и заключается величие любви. Субстанциальное отношение человека к богу кажется в своей истине чем-то потусторонним , но любовь бога к человеку и человека к богу устраняет отделенность посюстороннего от представляемого как потустороннее и означает вечную жизнь .

Это тождество мы созерцаем в Христе . Сын человеческий, он есть и сын божий. Для богочеловека не {208}существует потустороннего. Он почитается не как вот этот единичный , а как всеобщий, как истинный человек. Внешнюю сторону его истории необходимо отличать от религиозной. Пройдя через действительность, через низменное, постыдное, он умер. Его боль была глубочайшим проявлением единства божественной и человеческой природы как в жизни, так и в страдании. Блаженные боги язычников представлялись как бы в потустороннем мире; Христом же освящена сама обычная действительность, это низкое , которое отнюдь не презренно. Его воскресение и вознесение на небо существуют только для веры: Стефану было видéние , в котором он видел Христа одесную бога. Именно возвращение в себя и составляет вечную жизнь бога. Возбуждать же исходя из отдельных обстоятельств, из деталей сомнение в том, было ли это внешней действительностью, глупо и низко. Для веры не имеет значения чувственно происходящее , для нее важно, то, что происходит вечно . История бога .

Примирение бога с человеком как само по себе свершившееся , а не как случай, не как произвол бога осознается в церкви . Знание этого есть святой дух общины. Царство божие – это прежде всего та незримая церковь , которая охватывает все страны света и разные религии; затем – внешняя церковь. В католической церкви община разделена внутри себя на священников и мирян . Священники наделены полномочиями и властью. Примирение с богом производится отчасти внешним образом; вообще у католиков господствует менее духовная действительность религии. У протестантов же священники являются лишь учителями . Перед богом как присутствующим духом общины все в общине равны. Дела, как таковые, бессильны. Важна вера и образ мыслей. Зло сознается как нечто само по себе ничтожное. Эта боль должна пронизать человека. Чтобы соединиться с богом вопреки злу, он должен, если он отказывается от зла и отходит от него, свободно принять милость бога. Только в душе достигается действительное единение с богом. В ней проясняется и чувственная форма таинств.) {209}