Мишель Фуко - Герменевтика субъекта
- Название:Герменевтика субъекта
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Наука
- Год:2007
- Город:СПб
- ISBN:978-5-02-026922-4
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Мишель Фуко - Герменевтика субъекта краткое содержание
Приняв за исходную точку анализа платоновский диалог «Алкивиад» (Алкивиад I) Мишель Фуко в публикуемом курсе лекций рассматривает античную «культуру себя» I—11 вв. н. как философскую аскезу, или ансамбль практик, сложившихся пол знаком древнего императива «заботы о себе». Дальний прицел такой установки полная «генеалогия» новоевропейского субъекта, восстановленная в рамках заявленной Фуко «критической онтологии нас самих». Речь идет об истории субъекта, который в гораздо большей степени учреждает сам себя, прибегая к соответствующим техникам себя, санкционированным той или иной культурой, чем учреждается техниками господина (Власть) или дискурсивными техниками (Знание), в связи с чем вопрос нашего нынешнего положения — это не проблема освобождения, но практика свободы..
Герменевтика субъекта - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
[12]
Разбор техник испытания — в лекции от 17 марта, первый час.
[13]
Нужно «как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучатьее собираться из всех его частей» (Phedon. 67 с // Platon. Oeuvres completes, t. IV—1 / trad. L.Robin. Paris, Les Belles Lettres, 1926, p. 19. Платон. Соч. В 4 т. М., 1993. Т. 2, с. 18–19). В конспекте Фуко уточняет, что эти техники могут применяться против рассеяния души, отсылая кдругому месту из «Федона» (70а), где говорится об опасениях Кебета, что душа погибнет, расставшись с телом (id., p. 24; с. 21–22).
[14]
«…Когда философия берет ее [душу] под свое покровительство и с тихими увещаниями…» (Phedon. 83a, р. 44; с. 39).
[15]
«.„принимается освобождать, […] убеждая [души] отдаляться (anakhorein) от них [от чувственных данных], насколько это возможно» (ibid.).
[16]
Фуко соединяет вместе два эпизода, рассказанные Алкивиадом в «Пире» (220а—220d); в первом речь идет о нечувствительности Сократа к зимним холодам: «Он выходил в такую погоду в обычном своем плаще и босиком шагал по льду легче, чем другие обувшись» (Le Banquet, p. 86; с. 131); во втором, непосредственно за ним следующем, говорится о том, как Сократ, погрузившись в свои мысли, застыл на месте и так простоял целый день и целую ночь (id., p. 87–88; с. 131).
[17]
Речь об отрывке 217d—219d из «Пира».
[18]
Эту пару понятий находим у Сенеки, для которого эти два состояния, вкупе с magnitude, или великодушием, характеризуют философскую жизнь. Ср., например: «Что есть блаженная жизнь? Безопасностьи постоянное спокойствие (securitas et perpetua tranquillitas)» (Lettres aLucilius, t. IV, livre XIV, lettre 92,3, ed. citee, p. 51; СенекаЛ.А. Нравственные письма к Люцилию. М., 1977, с. 212). О значении этих состояний и их определений Сенекой см.: Hadot P. Seneca und diegriechisch-romische Tradition der Seelenleitung. Berlin, De Gruyter, 1969,P 126–137. Tranquillitas как исключительно положительное состояние внутреннего покоя в отличие от securitas, ограждающей от внешней опасности, — это теоретическое нововведение Сенеки, возможно восходящее к Демокриту (euthumia).
[19]
Marc Aurel. Pensees (Марк Аврелий. Мысли), IV, 3 / trad.А. 1. Trannoy, Paris, Les Belles Lettres, 1925 [далее ссылки на это издание], р. 27–29. (Марк Аврелий. К себе самому / Пер. В. Б. Черниговского. М., 1998, с. 49–51).
[20]
Фуко имеет в виду разворачивание диалога от 127е до 129а (Pla-. Alcibiadc / trad. M.Croiset, ed. citee, p. 99—102).
[21]
«Легко ли познать самого себя (ведь не первый же встречный на-чсртал это на Пифийском храме)?» («Алкивиад», 129а, р. 102; Платой. Т. 1,с.256).
[22]
«Послушай же, милый, меня и того, что начертано в Дсльфах: познай самого себя» («Алкивиад», 124Ь, р. 92; Платон. Соч., с. 248).
[23]
«Алкивиад», 129Ь,(р. 102(«… каким образом могли бы мы отыскать самое «само»?» — с. 256)).
[24]
«Алкивиад», 132е, (р. 108).
[25]
«Алкивиад», 29с, (р. 157).
[26]
«… несвойственно разумному человеку, обратившись к именам, ублажать свою душу (hauton kai ten hautou psukhen thcrapcuein) и, доверившись им и их нрисвоителям…» («Кратил», 440с // Platon. Oeuvrescompletes, t. V-2 / trad. L. Meridier. Paris, Les Belles Lettrcs, 19? 1, p. 137;Платон. Соч., с. 680).
[27]
«Федоп», 107с (р. 85; с. 68).
[28]
«… это все равно что заставлять людей с не слишком острым зрением читать издали мелко написанные буквы. И вдруг кто-то из них сообразит, что те же самые буквы бывают и крупнее, где-нибудь в надписи большего размера! Я думаю, прямо находкой была бы возможность прочесть сперва крупное, а затем разобрать и мелкое, если это одно и то же. […] Так, в том, что больше, вероятно, и справедливость имеет большие размеры и ее легче там изучать. Поэтому, если хотите, мы сперва исследуем, что такое справедливость в государствах, а затем точно так же рассмотрим ее в отдельном человеке, то есть рассмотрим, в чем меньшее сходно с большим». «Государство». La Republique, livrc II, 368d ct 369a // Platon. (Oeuvres completes, t. VI / trad. E. Chambry. Paris, Les Belles Lettres, 1932, p. 64–65; Платон. Соч. Т. 3, с. 129).
[29]
Речь об отрывке из «Алкивиада» 129Ь—130с (р. 102–104 (с. 256–259)).
[30]
Phedon, 64с—65а (р. 13–14).
[31]
Phedrc, 246 а — d // Platon. Oeuvres completes, t. IV—3 / irad. L.Robin. Paris, Les Belles Lettres, 1926, p. 35–36.
[32]
La Republique, livre IV, 443 d — e // Platon. Oeuvres completes,t. VII–I / trad. E.Chambry. Paris, Les Belles Lettres, 1934, p. 44.
[33]
Понятие «использования представлений» (khresis ton phantasion)является и в самом деле центральным у Эпиктета, для которого этаспособность, усыновляющая нас богам, — высшее благо, последняяцель и основание нашей свободы (основные тексты; 1,3,4; 1,12,34; I,20,5 и 15; 11,8,4; 111,3, i; III, 22,20; III, 24, 69).
[34]
Эти виды деятельности рассмотрены в «Алкивиаде», 131а—132Ь(р. 105–107).
[35]
См. лекцию от 27 января, первый час.
[36]
Это тройное членение (медицина, хозяйство, эротика) задаетструктурный план для UUsage dcs plaisirs и для Sousi de soi (см.: Dits etEcrils, IV. N 326, p. 385).
[1]
Помимо главной аудитории, где читал Фуко, Коллеж де Франс предоставил в распоряжение публики еще одно помещение, оборудованное системой трансляции.
[2]
Именно потому, что шаманизм был строго определен как «социальный феномен, связанный в основном с цивилизацией охотников»(«Qu'est-cc que la philosophic antique?», op. cil., p. 279), П. Адо отказывался говорить в данном случае о шаманизме.
[3]
Ср. Joly H. Le Renverscmcnt platonicien Logos-L-pisteme-Polis, op. cil., chap. HI: «Larchaismc du connaitre et le puriianisme», p. 64–70: «La puretc de la connaissence».
[4]
«Алкивиад», 124b; ср.: лекция от 6 января, второй час.
[5]
«Алкивиад» 129а; ср.: эта лекция, первый час.
[6]
«Но, во имя богов, постигли ли мы значение прекрасной дельфийской надписи, о которой мы вспомнили недавно?» («Алкивиад», 132с,с. 262).
[7]
Ср. одно из последних рассуждений в «Алкивиадс», 132d—133с(с. 262–263).
[8]
«Алкивиад», 133с (с. 263).
[9]
Там же (с. 263).
[10]
Euscbe de Cesaree. La Preparation cvangelique, livrc XI, chap. 27 / trad. G. Favrcllc. Paris, Ed. du Cerf, 1982, p. 178–191.
[11]
Несомненно, Фуко и здесь, и выше имеет в виду soplirosune (а неdikaiosune), если только он не хочег сказать «справедливость» вместо «мудрости».
[12]
О подлинности «Алкивиада» завел речь в начале XIX века немецкий ученый Шлсйермахер, который считал зтот диалог школьнымпособием, составленным кем-то из академиков. Споры продолжилисьи потом. Разумеется, крупные французские комментаторы, которыхмог знать Фуко (М. Круазе, Л. Робен (Robin), В. Гольдсмидт, Р. Всйль), признавали диалог аутентичным, хотя некоторые англо-саксонскиеи немецкие ученые еще во времена Фуко продолжали в том сомневаться. Сегодня часть выдающихся французских специалистов, таких какЛ. Бриссон, И. Бруншвиг, М. Диссо (Dixsaut), снова ставят под вопрос его подлинность, тогда как другие (Ж. Ф. Прадо) решительно сеутверждают. Нынешнее состояние вопроса и полный перечень позиций см. во введении Ж. Ф. Прадо и в приложении 1 к его изданию «Алкивиада», Paris, Garnicr-Flammarion, 1999, p. 24–29 и 219–220.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: