Рене Генон - Множественные состояния бытия (сборник)

Сравни: там же, сс. 125–127.

«Человек и его осуществление согласно Веданте», гл. XXIV.

См. там же, гл. XXII и XXIII.

Эти «духовные иерархии» в качестве различных состояний, соответствующих им, реализуются через достижение стольких же ступеней действительного посвящения и аналогичны тому, что в исламском эзотеризме называется «категориями посвящения» (Tarlîbut-taçawwuf); мы укажем только в этой связи на трактат Мохиддина ибн Араби, носящий именно это название.

См.: «Человек и его осуществление согласно Веданте».

Атма-бодха Шанкарачарьи (См. там же, с. 239).

Сравни: «Человек и его осуществление согласно Веданте», гл. XVII.

Символ «питания» часто используется в Упанишадах для обозначения такой ассимиляции.

Все это исчерпывающим образом объясняется в работе «Символизм креста».

Само собою разумеется, что мы здесь берем термины «субъект» и «объект» в их самом обычном смысле, чтобы обозначить соответственно «того, кто познает» и «то, что познается» (См.: «Человек и его осуществление согласно Веданте», с. 152).

Мы уже отмечали в связи с разными поводами, что Аристотель принял в качестве принципа познания отождествление, но это утверждение у него и у его схоластических последователей, как представляется, осталось чисто теоретическим, без того, чтобы когда-нибудь извлечь из него какое-нибудь следствие относительно метафизической реализации (См. именно: «Общее Введение в изучение индуистских доктрин», с. 157, и «Человек и его осуществление согласно Веданте», с. 252).

Мы здесь имеем в виду современные «теории познания», относительно пустого тщеславия которых мы уже высказывались в другом месте («Общее Введение в изучение индуистских доктрин», с. 156); впрочем, мы к этому вернемся еще раз немного далее.

Это различие интуитивного и дискурсивного познания, о котором мы уже достаточно часто говорили, и поэтому нет необходимости еще раз на этом останавливаться.

См. там же, сс. 102–104.

Можно отметить также, что общее для двух существ, согласно смыслу, который Аристотель вкладывает в слово «акт», есть то, в чем их природы совпадают по крайней мере частично.

См.: «Человек и его осуществление согласно Веданте», с. 133. Символизм «ртов» у Вайшнавары относится к аналогии познавательной ассимиляции с питающей ассимиляцией.

Атма-бодха Шанкарачатьи. (См. там же, с. 231.)

См. также: «Общее Введение в изучение индуистских доктрин», сс. 156–157.

Это приложимо также к сфере простого чувственного познания, которое является тоже (в низшем и ограниченном порядке, каков и есть его порядок) непосредственным познанием, следовательно, необходимо истинным.

Тайттирия Упанишада, 2-я книга, 1-я глава, строка 1.

Эта формула согласуется с определением святого Фомы Аквинского истины как соответствия вещи и интеллекта; но в этом есть нечто вроде переноса, поэтому здесь уместно учитывать то важнейшее различие, что схоластическая доктрина замкнута исключительно в Бытии, тогда как то, что мы имеем в виду, применимо также и ко всему тому, что есть по ту сторону Бытия.

Здесь термин «интеллект» также перенесен по ту сторону Бытия, следовательно, с еще большим основанием, по ту сторону Буддхи, хотя он относится к универсальному и вне-формальному порядку, принадлежит все еще к области проявления и, следовательно, не может быть назван необусловленным.

Впрочем, тесное родство между словами «реальное» и «реализация», ничего произвольного в себе не имеющее, бросается в глаза.

Это то же самое постоянство, которое выражается в теологическом языке несколько иным образом, когда говорят, что возможности вечно существуют в божественном разуме.

Risalâtul-Ahadiyah Мохиддина ибн Араби. (См.: «Человек и его осуществление согласно Веданте», с. 163.)

Мы, следовательно отбрасываем решительно и абсолютно все «агностицизмы», какой бы степени они ни были. Впрочем, можно было бы Спросить у «позитивистов», так же как и у сторонников знаменитой теории Герберта Спенсера о «Непостижимом», что же им позволяет утверждать, что есть что-то, что не может быть познанным; этот вопрос рискнул бы остаться без ответа, тем более что некоторые, кажется, на самом деле просто смешивают «неизвестное» (то есть в конечном счете то, что им самим неизвестно) и «непознаваемое» (См.: «Восток и Запад», с. 49, и «Символизм креста», с. 175).

Матджои. «Метафизический Путь», с. 86.

То, что превосходит разум, не будет из-за этого противоположно разуму; такой смысл главным образом придается слову «иррациональное».

Напомним в этой связи, что «мистерия», даже понятая в ее теологическом значении, вовсе не есть нечто непознаваемое или непостижимое, но, следуя этимологическому смыслу слова, как мы это сказали выше, есть нечто, что является невыразимым, следовательно, несообщаемым, а это совсем не одно и то же. «Человек и его осуществление согласно Веданте», сс. 152–153.

«Человек и его осуществление согласно Веданте», сс. 152–153.

Отметим, впрочем, что теология, намного в этом превосходящая философию, по крайней мере признает, что эта оппозиция может и должна быть превзойдена, тогда как ее разрешение ей не открывается с очевидностью, которая возникает, когда ее рассматривают с метафизической точки зрения.

Эта самая «невзаимность» также исключает всякий «пантеизм» и всякий «имманентизм», как мы уже ранее отмечали в другой работе («Человек и его осуществление согласно Веданте», сс. 254–255).

Речь здесь, разумеется, идет о точке, расположенной в пространстве, а не об изначальной точке (точке-принципе), для которой само пространство есть только ее распространение или развертывание. Об отношениях точки И протяженности смотри: «Символизм креста», гл. XVI.

Традиционный комментарий Чжуан-цзы (сравни: «Символизм креста», гл. XXII).

То же самое можно сказать о большинстве дискуссий относительно конечной цели; точно так же и дискуссия о различии «внутренней цели» и «внешней цели» может показаться исполненной значения, когда принимают антиметафизическое предположение о том, что индивидуальное существо есть существо завершенное и образующее «закрытую систему», потому что иначе то, что «внешнее» для индивида, может быть не менее «внутренним» для истинного существа, если это различение, которое предполагает это слово, оставалось бы все еще применимым к нему (См.: «Символизм креста», сс. 204–206); легко понять, что предназначение и конечная цель по сути тождественны.