Михаил Берг - Литературократия

Kalinowski 1975 — Kalinowski G. Du méta-langag en logique. Réflexions sur la logique déontique et son rapport avec logique des normes // Documents de travel. Urbino, 1975.

Keesing & Keesing 1971 — Keesing R.M., Keesing F.M. New Perspectives in Cultural Antropology. New York, 1971.

Klandermans 1984 — Klandermans B. Mobilization and Participation — Social-Psychlogical Expansions of Resource Mobilization Theory // American Sociological Review, 49, 1984.

Klandermans & Tarrow 1988 — Klandermans B. and Tarrow S. Mobilization into Social Movements — Synthesizing European and American Approaches // International Social Movement Research. 1988. № 1.

Knoblauch 1996 — Knoblauch Hubert. Anthropoiogie der symbolischen Kommunikation. Konstanz, 1996.

Kramer 1998 — Kramer Fritz. Die Geschichte vom Garten Eden und der Mythos vom Ursprung des Todes. Konstanz, 1998.

Kristeva 1969 — Kristeva Julia. Semeiotiké. Recherches pour une sémana-lyse. Paris, 1969.

Kroeber & Kluckhohn 1952 — Kroeber A.L. and Kluckhohn, . Culture — A Critical Review of Concepts and Definitions // Papers of the Peabody Museum of America Archaelogy and Ethnology, 47, 1952.

Lacan 1981 — Lacan J. The Four Fundamental Concepts of Psichoanaly-sis. New York, 1981.

Lachmann 1994 — Lachmann R. Die Zerstôrung der schônen Rede. Rhetorische Tradition und Konzepte des Poetischen. Miinchen, 1994.

Leinkauf 1998 — Leinkauf Thomas. Substaz, Individuum und Person. Anthropologie und ihre metaphysischen und geisttheoreschen Voraussetzungen im Werk von Leibniz. Konstanz, 1998.

Lipps 1906 — Lipps Theodor. Aesthetik — Psycholigie des Schônen und der Kunst. Humburg, 1906.

Lofland 1981 — Lofland J.F. Collective Behavior — The Elementary Forms // Social Psychology — Sociological Perspectives. New York, 1981.

Lorenz 1990 — Lorenz Kuno. Einfiihrung in die philosophische Anthropologie. Darmstadt, 1990.

Luhmann 1984 — Luhmann N. Soziale Systeme — Grundriss einer allg. Teorie. Franfurt. a. M., 1984.

Lyotard 1979 — Lyotard J.-F. La condition postmodern: Rapport sur la savoir. Paris, 1979.

Lyotard 1982 — Lyotard J.-F. «Réponse à la question — Qu’est-ce que le postmoderne?» Critique. Paris. 1982 (№ 37/419).

Lyotard 1984 — Lyotard J.-F. The Postmodern Condittoin // A Report on Knowledge. Minneapolis, 1984.

Lyotard 1992 — Lyotard Jean-François. The Tensor // The Lyotard Reader (ed. by Andrew Benjamin). Oxford, 1992.

Malia 1961 — Malia M. What Is the Intelligentsia? // The Russian Intelligentsia. New York, 1961.

Merton 1968 — Merton R.K. Social theory and social structure, Giencoe, 1968.

Meynieux 1966 — Meynieux A. La littérature et le métier d’écrivain en Russie avant Pouchkine. Paris, 1966.

Mileur 1988 — Mileur Jean-Pierre. Literary Revisionism and the Burden of Moderrnity (Berkly — University of California Press, 1988).

Miller 1971 — Miller O.W. Intelligentcija — Untersuchungen zur Geschichte eines politischen Schlagwortes. Frankfurt, 1971.

Naiman 1997 — Naiimn Eric. Sex in Public — The Incarnation of Early Soviet Ideology. Princeton, 1997.

Nahirny 1983 — Nahirny V. . The Russian Intelligentsia. From Tormet to Silence. New Brunswick; London, 1983.

Nittve 1991 — Nittve L. From «Implosion» to «Trans/Mission». Notes Surrounding a Project. Kunst & Museum journaal Vol.3. № 1. Amsterdam, 1991.

Norman 1999 — Norman G. The Contemporary Art Market // XX Centary Art. Achievements, Traditions, and Innovations. St. Petersburg, 1999.

Odajnik 1976 — Cdajnik V. Jung and Politics. The Political and Social Ideas of C.G. Jung. New York, 1976.

Ortega-y-Gasset 1956 — Orbega-y-Gasset J. Meditaciones del Quijote e idenes sobre la novela. Revista de Occidente. Madrid, 1956.

Pappas 1962 — Pappas John N. Voltaire and d’Alambert. Bloomington, 1962.

Pesonen 1997 — Pesonen Pekka. Texts of life and art. Slavica Helsingiensia 18. Helsinki, 1997.

Plessner 1931 — Plessner Helmuth. Macht und menshliche. Ein Versuch zur Anthropologie der geschtlichen Weltansixht. Berlin, 1931.

Rothacker 1948 — Rothacker Erich. Probleme der Kultur-Anthropologie. Bonn, 1948.

Rousseau 1998 — Rousseau George. No Sex Please, we’re American — Erotophobia, Liberation, and Cultural History. Aberdeen, 1998.

Sakaiya 1991 — Sakaiya T. The Knowledge-Value Revolution, or A History of the Future. New York, 1991.

Seemann 1987 — Seemann K.-D. Zum Verhâltnis von Narration und Gatting im slavischen Mittelalter // Gatting und Narration in den âlteren slavischen Literaturen / Ed. K.-D. Seemann. Wisbaden, 1987.

Sontag 1983 — Sontag Susan. A Susan Sontag Reader. London, 1983.

Spieker 1996 — Spieker Sven. Figures of memory and forgetting in Andrej Bitov’s prose — Postmodernism and the quest for history. Frankfurt a. Main, 1996.

Tarski 1972 — Tarski A. Logique, sémantique, métamathématique. Paris, 1972.

Viala 1985 — Viala A. Naissanse de l’écrivain: Sociologie de la literature à l’âge classique. Paris, 1985.

Weber 1922 — Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft. Tiibingen, 1922.

Weitlaner 1998 — Weitlaner И. Aneignungen des Uneigentlichen. Appro-priationistische Verfahen in der russischen Kunst der Postmoderne. Teil I // Wiener Slawistischer Almanach. 1998. № 41.

Welsch 1988 — Welsch Wolfgang. Unsere postmoderne Moderne. 2. Au-flage, Weinheim, 1988.

Witte 1989 — Witte G. Text als Riual // Appell-Spiel-Rityal. Textraktiken der sechziger bis achtziger Jahre. Wisbaden, 1989.

Witte 1996 — Witte G. Kônnen Mumien sterben? // Eimermacher, K.; Kretschmar, D.; Washik, K. (Hrsg.) — RuBland, wohin eilist du? Perestrojka und Kultur. Teil 1. Dortmund, 1996.

Wittgenstein 1953 — Wittgenstein L. Philosophical Investigations. New York, 1953.

Worringer 1911 — Worringer W. Abstraktion and Empathy. London, 1911.

Литературократия *

(1) Совершенно необязательно, чтобы авторская стратегия была сознательно ориентирована на перераспределение и присвоение социальных ценностей, довольно часто писателю, критику, литературоведу его поведение кажется просто естественным, так как оно легитимировано традицией. Однако любое художественное или критическое сочинение представляет собой ответ на вызов, исходящий от той ситуации, в которой оно появилось. Предлагая анализировать не «поэтику», а авторские стратегии, мы опираемся, в частности, на предложение Кеннета Берка, который некогда ввел «рабочее различение между „стратегиями“ и „ситуациями“, имея в виду, что <���…> всякое художественное или критическое сочинение <���…> избирает какую-то стратегию по отношению к ситуации» (Burke 1941). Исходным пунктом служит предположение, что любая деятельность, организуемая человеком, требует существования у него представлений, ориентируясь на которые, он — сознательно или нет — планирует свое поведение. Стратегия состоит в оценке ситуации, в структурировании ее и выборе (сознательном или бессознательном) последовательности дальнейших шагов. Важно, что авторская стратегия развертывается не только в поле литературы (науки etc), но шире — в социальном пространстве. См.: Frake 1962, Cicourel 1974, а также: Соколов 1999. О том, почему построение стратегии подчас остается неосознанным конструированием, подробнее см.: Гуревич 1993.

(2) Понятие власть используется нами прежде всего для обозначения возможности достижения социальных и общественных целей и, одновременно, обеспечения легитимности способу достижения цели, что принципиальным образом отличается от определения власти по Э. Гидденсу, как преобразующей способности человека вмешиваться в цепь событий для изменения их, или от более ранней дефиниции М. Вебера власти как вероятности того, что действующий субъект в рамках социальных отношений окажется в состоянии реализовать собственную волю, несмотря на сопротивление. См.: Giddens 1984, Weber 1922, а также Inglehart 1990.

(3) Не социологический, а семиологический взгляд на границы содержит работа В. Каганского «Вопросы о пространстве маргинальности» (см.: Каганский 1999).

(4) О понятии «символического» см. также: Тодоров 1999.

(5) Определение Бурдье символического капитала можно сопоставить со стоимостью, созданной знанием (knowledge-value society), в интерпретации Тайичи Сакайя в его работе «The Knowledge-Value Revolution, or A History of the Future». Созданная знанием стоимость генерируется путем субъективных перцепций (группы людей или же обществом), получающих определенное распространение в обществе и соотносимых с символической стоимостью любого продукта. См. подробно: Sakaiya 1991.

(6) Как замечает Рональд Инглегарт, любая стабильная политическая и экономическая система располагает соответствующей культурной системой, на которую опирается и которая легитимирует ее существование в виде правил и норм. «Если этого нет, то властям приходится добиваться соблюдения этих правил путем одного лишь принуждения, что является делом дорогостоящим и ненадежньм» (Инглегарт 1999: 272). Поэтому власть — это не только законы, институции и функции государственного принуждения, но также правила, нормы, культурные стереотипы, формирующие рамки поведения для разных социальных групп и необходимые для признания легитимности и достижения эффективности общественного управления. Принуждение и культура — два разных, но взаимосвязанных аспекта политической власти. Афористично говоря, принуждение опирается на закон, а культура выступает в качестве «подзаконных актов». Поэтому Хабермас различает власть, рождающуюся в процессе коммуникации (власть общества), и административно применяемую власть, которая в свою очередь зависит от власти общества (Хабермас 1995: 50). Ср. утверждение И. Смирнова о силе обычая, которая более действенна и длительна, чем институционализованная власть, постоянно сотрясаемая обновлениями (Смирнов 1999а: 73). О разнице между предписаниями, установлениями, нормами и законами см.: Kalinowski 1975.