Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

Благодаря ему разрушается препятствие для [внутреннего] света. (2.52)

И [йогин]обретает мыслительную способность к концентрации. (2.53)

При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — это и есть отвлечение. (2.54)

Благодаря ему достигается полное подчинение органов чувств. (2.55)

III. Вибхути-пада («Глава о сверхспособностях»)

Концентрация (дхарана; есть фиксация сознания на [определенном] месте. (3.1)

Созерцание (дхьяна; есть сфокусированность (эканата) [присутствующих в сознании] мыслей на данном [объекте удержания внимания]. (3.2)

Именно оно [сознание], высвечивающее только объект и как бы лишенное собственной формы, и есть экстаз (самадхи;. (3.3)

Три [практикуемые] вместе [в отношении к тому же самому объекту известны как] непреложности (санъяма). (3.4)

Благодаря овладению ею возникает свет мудрости (прадж ня). (3.5)

Ее применение осуществляется постепенно. (3.6) [По отношению к] предыдущим пяти звеньям йоги три [ступени практики непреложностей] предстают как внутренние звенья (антар-анга). (3.7)

И они же — внешние звенья (бахир-анга) [по отношению к] «лишенному семени» [экстазу]. (3.8)

Изменение [сознания на стадии] остановки (ниродха;, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть не что иное, как ослабление активных подсознательных побудителей (санскара; и появление побудителей в подавленном состоянии. (3.9)

Его спокойное течение [достигается] благодаря побудителям [в глубине сознания]. (3.10)

Изменение состояния экстаза есть прекращение многонаправленности (сарва-артхата) сознания и возникновение его однонаправленности. (3.11)

И наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших мыслей, [что присутствуют в сознании]. (3.12)

Комментарий: здесь Патанджали говорит о том, что однонаправленность экстатического состояния обусловлена последовательностью сходного содержимого сознания. Тождественность проносящихся мыслей создает впечатление непрерывности.

Тем самым объясняются изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий существования элементов (бхута) и органов чувств. (3.13)

Комментарий: это трудное предложение. Вьяса в своей Йога-бхашье предлагает следующий пример: субстрат-носитель может проявляться либо как комок глины, либо как сосуд для воды, кувшин. Это его внешние формы (дхарма), и переход от одной формы к другой не влияет на сам субстрат (дхармин): глина остается той же самой, но комок или кувшин обладают не только пространственным бытием — они также размещены во времени. Поэтому кувшин — это форма глины на настоящий момент. В прошлом этой формой был комок. Будущей ее формой, вероятно, будет прах. Но, опять же, на протяжении всех этих временных трансформаций сам субстрат ост ается неизменным. Время есть череда отдельных моментов (кшана), которые незаметно изменяют состояние кувшина; это всем хорошо известный процесс упадка, или старения. То же самое относится и к сознанию (читта).

«Носитель формы» (дхармин) [то есть субстрат или субстанция] последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная или невыразимая форма (дхарма) (3.14)

Комментарий: исчерпавшие себя формы — это те, что были; наличные — те, что есть; и невыразимые — те, что будут. Во всех случаях субстанция одинакова.

Различие последовательности [проявляющихся форм] есть основание для различия [стадий] изменения [природы]. (3.15)

Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и будущего. (3.16)

Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами. (3.17)

Благодаря непосредственному постижению (сакшат-карана) побудителей (санскара) [возникает] знание прошлых рождений. (3.18)

[Благодаря непосредственному восприятию] мыслей [в чужом сознании возникает] знание чужого сознания. (3.19)

Комментарий: обычное постижение является процессом, опосредованным чувственными восприятиями. Но йога различает наличие прямого постижения, которое основано на сознательном отождествлении йогина с данным объектом.

Но [то знание] не [имеет своим объектом] эти [мысли] вместе с их [объективной] опорой, поскольку [эта опора] отсутствует [в чужом сознании]. (3.20)

Комментарий: данное предложение просто указывает на то, что неопосредованное постижение йогином чужих мыслей не приносит ему знания объективных реалий, на которые опираются эти мысли. Поэтому, если кто-то страшится океана, йогин воспримет мысленный образ океана у этого человека и поймет связанный с ним страх, но он ничего не узнает о самом океане.

Благодаря санъяме на внешней форме тела при устранения ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом возникает невидимость. (3.21)

Карма [может быть двух видов]: непосредственной и отсроченной во времени. Благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине. (3.22)

[Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств]. (3.23)

[Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы]. (3.24)

Благодаря направленности света (алока) [той мыслительной] деятельности, [что свободна от страдания и освещает всякий объект, йогин обретает] знание тонких, скрытых и удаленных [сторон этих объектов]. (3.25)

Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной. (3.26)

[Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд. (3.27)

[Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения. ((3.28)

[Благодаря санъяме] на пупочной чакре ( набхи-чакра ) [появляется] знание строения тела. (3.29)

[Благодаря санъяме] на гортани ( кантха-купа ) устраняются голод и жажда. (3.30)

[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке ( курма-нади ) [достигается] неподвижность. (3.31)

Комментарий: согласно Йога-бхашье «черепаховая трубка» — это расположенная под гортанью в груди трубка. Она может быть одним из многих путей циркуляции жизненной силы, которая составляет тонкое тело.

[Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение провидцев (сиддха). (3.32)

А благодаря интуитивному озарению ( пратибха ) [наступает] все[ведение]. (3.33)