Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

Средства сикхской йоги полностью нацелены на преодоление разобщенности (санскр. вийога) и установление союза (самйога). Все дисциплины служат искоренению эго, которое создает инаковость там, где присутствует сама одинаковость. Бесчисленные эго подобны прозрачным пузырям, подымающимся из глубин одного океана и отражающим одно солнце. Иными словами, мы отделены друг от друга только тонким кожным покровом, который ничего не значит и может быть легко устраним через познание божественного Сущего. Это познание устраняет все перегородки между людьми и кладет конец всякой вражде. Человек, внутри которого пребывает божественное единство или божественное имя, оказывается по ту сторону добра и зла и становится могучей преобразующей духовной силой.

Сикхизм ратует за идеал прижизненного освобождения (санскр. дживан-мукти), высшему состоянию к спорого Нанак еще дает имя сахадж (санскр. сахаджа, «спонтанность» или «естественность»). Это состояние, лишенное всяких форм, неотличимо от Бога.

Хотя Гуру Нанак, как мы видели, включил некоторые ключевые йогические практики в свою традицию, которую можно рассматривать как некую форму бхакти-йоги, большинство восточных сикхов не считают йогу частью своей веры. Такое отношение резко расходится с позицией многочисленных западных орденов сикхов, начало которым положил в 1969 г. Харбхаджан Сингх Халса Лбольше известный под именем Йоги Бхаджана (род. 1930).

После своей эмиграции из Индии в 1968 г. Йоги Бхаджан основал в Лос-Анджелесе организации Healthy, Happy and Holy Organization (3НО). Три года спустя он взял с собой восемьдесят четыре американских студента для совершения паломничества в Золотой Храм. Его целью было ознакомление учащихся с духовным наследием Гуру Рам Даса и смывание их грехов в водах пруда, вырыто1 о еще четвертым Гуру. Йоги Бхаджан мыл мраморные ступени храма в течение четырех с половиной лет и в результате очистил свои собственный ум.

Йоги Бхаджан не считает себя гуру, что было бы крамолой для сикхской традиции, хотя во многом его роль как руководителя соответствует тому, что в индуизме рассматривай! бы как положение гуру. Благословение и покровительство на служение в западных странах, по его словам, он получил от Гуру Рам Даса, который особо достоин подражания и почитания.

Йоги Бхаджан заложил основ) для сикхской дхармы [456], в западном полушарии и не только способствовал возрождению сикхизма, но к тому же обогатил его новой чертой, а именно, йогической практикой. В частности, он проповедует «белую» кундалини-йогу, включающую позы, изнуряющие дыхательные упражнения и медитацию (большей частью в сочетании с пением). Он понимает кундалини-йогу как «йогу осознания», посредством которой «человеку открывается весь его потенциал» [457].

Для Йоги Бхаджана кундалини — творческий потенциал человека.

Он производит само это слово от кундала («кольцо»), истолковывая его как «локон волос возлюбленной» [458]. Эту могучую силу необходимо «развернуть» посредством непрестанной практики джапы. Пением божественного имени вырабатывается «особое тепло», которое полностью сжигает вашу карму. Это тепло — не просто образное выражение, оно способно совершенно явственно проступить в теле йогина. Йоги Бхаджан не уточняет, что за божественное имя следует распевать, хотя сам советует остановиться на словах cam нам, которые произносятся как са та на ма и впервые были даны Гуру Нанаком, а толкует их как «озвученную Истину». Отдельные слоги имеют следующее значение: са — это целостность; та — жизнь; на — смерть; и ма — воскрешение. «Пятым звуком», объясняет Йоги Бхаджан, является звук ах, который присущ всем четырем слогам. Это — созидающий звук самой вселенной». Пение должно происходить таким образом:

Когда вы поете, большие пальцы рук касаются кончиков каждого пальца в соответствии с ритмом мантры, чтобы направить энергию через нервные окончания в пальцах, связанные с центрами мозга, которые относятся к интуиции, терпению, жизненности и общению. При звуке Са вы касаетесь большим пальцем указательного пальца. при звуке Та — среднего пальца, при звуке На — безымянного, и при звуке Ма — мизинца. Пойте мантру трояким образом: вслух, простым человеческим голосом; шепотом, голосом влюбленного; и молча, в тишине своею сознания, голосом Бога. Из глубины своею молчаливого созерцания вернитесь к шепоту и затем к полному- голосу. На протяжении всего созерцания каждый слог мантры должен мысленно направляться от макушки головы вниз, а затем непосредственно из области третьего глаза, находящейся в межбровье, к основанию носа.

Займите удобную позу со скрещенными ногами, держа спину прямой. Громко распевайте мантру на протяжении пяти минут: а потом молча медитируйте, внутренне повторяя слоги в течение десяти минут. Теперь приступайте к пению шепотом на протяжении пяти минут, а потом пять минут пойте громко. После этого сделайте вдох и вытяните руки вверх. Задержитесь в этом положении. делая выдох. Опять вдохните, затем выдохните. Расслабьтесь. Обитая продолжительность должна составить тридцать одну минуту… Если два часа в день вы предаетесь созерцанию, то Бог будет созерцать вас все оставшееся время [459].

Нанак твердо верил в то, что покуда человек покорен воле бога, духовный процесс будет естественно развиваться в его жизни. Он отрицал скорые пути, обещанные некоторыми школами мысли, и склонялся к естественному (сахадж, санскрит: сахаджа) подходу к практике Каждый, утверждает он, мужает согласно своим врожденным способностям, и насильственная аскеза или жестокое самоистязание неразумны. Однако во всем он ратует за самостоятельность. Роль учителя ограничивается лишь указанием подвижнику на то, что искомые им сокровища заключены в нем самом

Практика (прайога) есть орудие [освобождения], О Богиня. Книжная ученость не является таким орудием. Ученость (шacmpa) повсюду вполне доступна, но вот практика, поистине, трудна для исполнения.

Вина-шикха-тантра (137)

Поиски бессмертия и свободы заложены в самой природе человеческой цивилизации. Мы находим их запечатленными как в пирамидах Египта и соборах средневековой Европы, так и в стремлении современной медицины отыскать эликсир вечной молодости, и в полетах к звездам, а еще в самом желании воплотить на Земле утопию. Но нигде эти поиски не нашли столь отчетливого повсеместного звучания, как в Индии. Уже ведийские провидцы были заняты открытием бессмертной обители — местопребывания богов, которое за пределами всяких печалей, и даже за пределами блаженных ми-^ов, куда возносятся души пред-‹ов. Позже упанишадские мудрецы совершили настоящий переворот, открыв, что бессмертие не является топографической принадлежностью потустороннего мира — даже богам суждена смерть, но оказывается неотъемлемой чертой конечной Реальности, или Тверди всего сущего. Поэтому они учили тому, что нам остается только познать свою собственную природу, дабы насладиться Я, иначе Самостностью всех существ, — здесь и сейчас.