Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

Матсьендра известен тибетцам как Джово Джамлин Кармо («Белый Владыка мира»), один из четырех благородных братьев, которые, согласно некоторым утверждениям, жили в седьмом веке. Его особенно связывают с сектой каулов движения сиддхов, внутри которой он создал течение йогини-каула. Эта тантрическая секта производит свое название от собственного исходного принципа — куле. Сама кула представляет собой конечную Реальность в ее деятельном или женственном аспекте как Шакти, особенно кундалини-шакти. Буквальное значение слова кула — «скопление» или «множество», но также, что немаловажно, «семья» и «дом». Поэтому сам термин вызывает одновременно представление о различенности и защищенности, что извечно присущи змеиной силе, поскольку кундалини является сразу воплощением и множественной вселенной, и последнего прибежища йогина, которому ведома тайна кула. В этой школе Шиву часто рассматривают как кулу — начало, где преодолено различие. Связанное с этим понятие каула обозначает состояние просветления или освобождения, достигаемое через союз Шивы и Шакти. Само слово, однако, относится также и к последователю данного эзотерического пути. Некоторые списки приводят имена Матсьендры и Мины как отдельных личностей, что возможно, но маловероятно. Другие источники отождествляют его с Луипой, которого тибетцы, однако, рассматривают отдельно. Известен Луипа — тибетское имя, означающее примерно «поедатель рыбьих кишок», — во всей Северной Индии. Его изображают йогином, любящим полакомиться рыбьей требухой. В Бенгалии луи означает небольшую рыболовную снасть, выделываемую из тростника. Знатоки производят само имя от слова лохи-пода, означающего уроженца Лохита (ассамское название реки Брахмапутра, вода которой имеет красноватый оттенок). Луипу считают соавтором книги, написанной с буддийским ученым и подвижником Дипанкарой Шриджняной (=Атиша), который родился в 980 г. н. э.

В тибетских житиях восьмидесяти четырех маха-сиддхов имеется следующее повествование о Мина-натхе (который, вероятно, одно лицо с Матсьендрой). Будучи рыбаком, тот большую часть своего времени проводил на утлом суденышке в Бенгальском заливе. Однажды ему попалась огромная рыба, которая так сильно дернула за леску, что сам рыбак оказался за бортом. Подобно библейскому Ионе, Мина оказался в чреве рыбы, защищенный своей благой кармой.

Так случилось, что в то время Господь Шива наставлял свою божественную супругу Уму в тайных учениях, которые скрывал до сих пор. Чтобы никто не мог их слышать, та сотворила на дне океана особое место. Многих рыб привлекло необычное светящееся подводное сооружение, включая и громадину, которая проглотила Мину. Тем самым рыбак мог слушать незамеченным тайные наставления Шивы. И тут богиню сморил сон. Когда Шива спросил: «Ты слушаешь?», из чрева рыбы последовал скорый ответ: «Конечно!» Посредством третьего глаза Шива проник взором сквозь огромную толщу рыбьей туши в ее чрево, где заметил Мину. Он был поражен уви денным, говоря: «Теперь я вижу, кто истинный мой ученик». И обращаясь к своей спящей супруге, сказал: «Пожалуй, я устрою посвящение ему, а не тебе».

Мина с благодарностью принял посвящение и затем двенадцать лет — все это время пребывая в чреве рыбы — предавался исключительно изучению эзотерических практик, преподанных ему самим великим Богом. На исходе этого срока другой рыбак поймал морское чудище, и когда распотрошил его, то из чрева явился Мина уже как полностью претворившийся наставник.

Главным учеником Мины, или Матсьендры, был Горакша. Согласно преданию, однажды некая крестьянка молила Шиву даровать ей ребенка. Тронутый страстными мольбами, великий бог снабдил ее волшебным порошком, приняв который, она могла бы забеременеть. Невежественная женщина выбросила бесценный подарок на помойку. Двенадцать лет спустя случалось Матсьендре присутствовав при беседе Шивы и его божестве ной супруги Парвати. Желая увидеть дитя, посланное крестьянке Матсьендра отправился навестить ее, и та, робея, призналась, что сделали с любезным даром Шивы. Сиддха же невозмутимо советует е' порыться в злополучной куче мусора, и на удивление она отыскивает там двенадцатилетнего ребенка которого нарекла Горакшей («Покровитель коров»).

Матсьендра взял к себе Горакшу учеником, и вскоре его слав, затмила славу самого учителя. В некоторых рассказах Горакша предстает обращающим собственные чудодейственные способности на благо своего гуру. Так, согласно одному преданию, Матсьендра отправился на Цейлон, где влюбили в царицу. Она предложила ему остаться с ней во дворце, и долгое время Матсьендра был поглощен жизнью при дворе. Когда Горакша прослышал об этом, он немедленно поспешил на выручку. Он принимает женский облик, чтобы пробраться в царский гарем и встретиться с учителем. Благодаря своевременному вмешательству воспитанника Матсьендра приходит в себя и возвращается в Индию в сопровождении двух своих сыновей Параснатха и Нимнатха (оба имени на хинди).

Позднее, как повествует другое предание, Горакша убивает обоих сыновей Матсьендры, но лишь для того, чтобы вернуть их опять к жизни. Все эти рассказы, естественно, несут глубокий символический смысл. Например, умерщвление двоих детей можно истолковать как йогический акт устранения жизненной силы (прана) из ида- и пингала-нади, токов но левую и правую стороны от срединного тока (сушумна-нади), и сосредоточение их в потаенном энергетическом центре у основания позвоночника, откуда пробужденная кунда л ини подымается к макушечному центру.

Горакша, живший в конце десятого — начале одиннадцатого веков н. э., запомнился как несравненный чудотворец. Очевидно, он был осуществившимся подвижником и харизматической личностью, обладая значительным общественным влиянием. Тем не менее, согласно большинству традиционных преданий, он был выходцем из низов, если не из самого презираемого класса. Они также сходятся на том, что Горакша с ранних лет вел аскетический образ жизни и все время придерживался обета безбрачия. Он, похоже, был очень обаятельной личностью и путешествовал по всей Индии. Кабир, у которого было маю добрых слов для современных ему йогинов, славил Горакшу, Бхартрихари и Гопичандру как наставников, которые обрели единение с Божественным. Он также засвидетельствовал перед ними свою признательность за их учения о шести психодуховных центрах (чакра) тела и йоге звука ( шабда-йога).