Фредерик Коплстон - История средневековой философии

Конечно, притязания пап или, в более общей форме, притязания, заявляемые от имени церкви, оспаривались и вызывали противодействие. Например, папа Григорий VII сначала отлучил от церкви, а затем объявил низложенным германского короля Генриха IV[ 506]. Ближе к концу XI в. была написана "Книга о сохранении единства церкви" (Liber de unitate ecclesiae conservanda), автор которой доказывал, что Бог дал императорскую власть таким непотребным императорам, как Нерон и Юлиан Отступник, что мир должен быть сохранен и что это означает повиновение даже негодным правителям, которые получили свою власть от Бога, а не от папы.

Едва ли можно сказать, что полемические сочинения, рожденные такого рода спорами, отличались большой философской глубиной. Однако есть по крайней мере один писатель, который заслуживает упоминания, - это Манегольд из Лаутенбаха. В своей "Книге для Гебехарда" (Liber ad Gebehardum) он на стороне папы вмешался в спор, вызванный низложением Генриха IV. С точки зрения Манегольда, недостойные короли поделом могут быть отлучены от церкви и низложены; он совершенно недвусмысленно давал понять, что считает Генриха IV одним из таких королей. Однако интересно, что он представлял себе короля как заключающего договор, или соглашение, с народом. Если король неспособен соблюдать условия договора, то он лишается всякого права оставаться у власти и может быть низложен. Манегольд защищал право папы на низложение короля; но фактически он допускал договор, или соглашение, между светским правителем и его народом[ 507].

Эта теория правления, основывающегося на договоре между королем и народом, вряд ли могла полностью соответствовать требованиям, которые выдвигались папством. Не соответствовала она и всецело теократическому представлению об обществе. В то же время не составляет большого труда понять, как она могла возникнуть. Ведь очевидно, что фактически сообщество возлагало определенные надежды на монарха и его поведение. Правда, можно было представить себе, что сообщество ожидает от короля выполнения обязанностей, возложенных на него Богом, и что если король не в состоянии их выполнять, то наместник Христа имеет право сделать ему выговор и в случае необходимости низложить его. Но если помнить о том, что сообщество лелеяло определенные надежды - например, на то, что король не будет попирать обычное право страны или законодательные акты своих предшественников, - поистине не удивительно, что по крайней мере один писатель начал говорить о соглашении между королем и народом.

Общее убеждение состояло в том, что всякая законная власть - включая, например, и власть отца как главы семейства - произошла от Бога. И теократическое понимание королевского сана символически выражалось и сохранялось в церемонии помазания, вызывающей в памяти Ветхий Завет. Но отсюда, конечно, никоим образом не следует, что теократическое представление о королевском сане полностью соответствовало реальной исторической ситуации.

Возьмем, например, Англию. Здесь существовало упомянутое теократическое представление. Теоретически, во всяком случае, монарх был скорее источником закона, нежели его объектом[ 508]. Но существовала также и феодальная система. И как все мы знаем, в 1215 г. королю беспощадно напомнили о его феодальных обязанностях. На практике воля короля не была единственным фактором в процессе законотворчества. И в XIII в. юрист Генри Брэктон говорил о короле как объекте закона. Феодальная система с присущим ей контролем за королевской властью могла, правда, сосуществовать с формальным признанием теократического представления о власти, особенно если толковать идею "короны" в широком смысле. Однако если не говорить о формальном примирении, то представление о монархе как о компоненте феодальной системы - как о выполняющем обязанности, определяемые его местом в этой системе, - отличалось от представления о короле как наместнике Бога и самоличном источнике закона. Согласно всецело теократическому представлению о власти, монарх имел, так сказать, договорные обязательства перед Богом. Согласно же феодальному представлению, он был связан договорными узами с сообществом, во всяком случае представленным феодальными властителями. Кроме того, поскольку даже согласно теократическому представлению о власти следовало признать право на сопротивление тирану, этому представлению было суждено претерпеть изменения. Появление латинских переводов таких сочинений, как "Политика" Аристотеля, изменило характер политической теории средневековья. Было бы ошибкой сказать, что до того, как Аристотеля открыли заново, не существовало основы для политических теорий, не связанных непосредственно с участием в полемике по конкретным вопросам, таким, как отношение императора к Святейшему Престолу или светских правителей вообще к церкви. Ведь было учение св. Августина, дополненное идеями, которые основывались на римском и церковном праве. В то же время ясно, что более основательное знакомство с политической философией, которая предполагала возврат к фундаментальным принципам и которой были неведомы теократические представления об обществе и правлении, вероятно, должно было оказать мощное влияние на средневековую политическую теорию, - тем более что Аристотеля рассматривали как философа по преимуществу. Эта оценка Аристотеля ставила перед теологом, например перед Фомой Аквинским, задачу такого осмысления аристотелевской теории государства, которое согласовало бы ее с христианской верой.

На первый взгляд задача была нелегкая. Ведь Аристотелю церковь была неведома, и он не имел никакого представления об откровении или о сверхприродной жизни и спасении.

Он считал, что человек по своей природе есть существо общественное, а политическое общество есть естественное установление, поскольку оно является необходимым условием осуществления человеческой природы и актуализации способностей человека. Аристотель полагал, что человек, который не испытывает потребности в обществе, есть или зверь, или бог - существо или низшее, или сверхчеловеческое. А под обществом он подразумевал главным образом политическое общество, каким знал его в Древней Греции, - общество, которое не было нерелигиозным, но совпадало с греческим полисом, или городом-государством. С его точки зрения, именно в этом обществе человек развивается и осуществляет свои человеческие потенции. Следовательно, на первый взгляд могло бы показаться, что аристотелевское представление об обществе вообще не оставляло места средневековым убеждениям касательно сверхприродного удела человека и роли церкви и что эти две позиции нельзя было примирить.

Другими словами, на первый взгляд вполне могло бы показаться, что признать политическую теорию Аристотеля - значило признать натуралистическое представление о государстве и что одновременно с этим нельзя было полагать человека имеющим сверхприродную цель, а церковь - главенствующей над государством.