Тертуллиан - Трактаты

18

См. Деян. 8: 36.

19

Исида – египетская богиня плодородия, воды и ветра; культ ее был широко распространен в эпоху эллинизма. Митра – древнеиранское солнечное божество, покровитель верности и договоров. Культ Митры имел некоторое сходство с христианским (см. также Прескр. 40 и прим. к этому месту).

20

Лимфатики (lymphatici) от лат. lympha («вода», «влага», в подражание греч. «нимфа»)вдохновленные водяными нимфами, одержимые, безумные. Гидрофобы (от греч. υδροφοβοι) страдающие водобоязнью.

21

См. Иоан. 5:2 сл.

22

См. Быт. 1:26.

23

Сотворение Адама по образу Божьему подразумевает сходство облика в результате отображения небесного в земном. Сотворение по подобию подразумевает известное качественное сходство: возможность с помощью благодати обрести вечную жизнь и нравственное совершенство.

24

Помазание (греч. χρισμα) ветхозаветный ритуал, символизировавший сообщение «помазаннику» высших даров при возведении в достоинство первосвященника, царя или пророка. Пророк Самуил помазал на царство Саула и Давида (см. 1 Цар. 16:1–13). Пророк Илия помазал своего преемника Елисея (3 Цар. 19:16). В лице Иисуса Христа были соединены все три высочайших служения, почему Его и называли «Помазанным» – по-греч. «Христом», а по – древнеевр. «Мессией».

25

Вероятно, имеется в иду так называемый гидравлис (водяной орган), производивший звуки различной высоты, когда под давлением воды воздушный поток проходил через трубы различной длины. Изобретателем инструмента называли Ктесибия, механика из Александрии (III в. д. Х.) (Плиний Ст. VII 125; Витрувий. Об архитектуре IX 9:41). Тертуллиан ошибочно считал его изобретателем Архимеда (Душ. 14).

26

Т.е. в человеке.

27

См. Быт. 28:14.

28

Вначале этот жест считался символом Христа (сложенные таким образом руки напоминают начальную букву греческого слова «Христос»). После принятия христианства народами, у которых начальная буква имени Христа имела другую форму, этот жест стал связываться со «вторым крещением», распятием Христа.

29

Намек на творение мира (см. выше, гл. 3).

30

Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви.

31

См. Быт. 8:11.

32

См. Исх. 14:3–29.

33

См. Исх. 15:25.

34

См. Числ. 20:11.

35

См. Матф. 3:16.

36

См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34.

37

Cм. Матф. 21:25.

38

Cм. Матф. 11:10 сл.

39

См. Деян. 19:1–7.

40

Cм. Матф. 11:3.

41

См. Римл. 6:4–5.

42

Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти.

43

См. Матф, 8:24; 14:29–30.

44

См. Быт. 15:6–7.

45

О ком идет речь, неизвестно.

46

Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», – ученица и последовательница ап. Павла.

47

См. Деян. 8:26.

48

См. Деян. 8:29–39.

49

Cм. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона – кожевника гостил ап. Петр (9:43).

50

См. Лук. 6:30.

51

Пятидесятница – иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название «Троица».

52

Апостол Петр – см. Иоан. 18:10.

53

См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5.

54

См. Числ. 11:4.

55

См. Матф. 4:1–4.

56

См. Исх. 3:1 сл.; 14.

57

См. Лук, 12:16–20.

58

См. Быт. 22:1 сл.; Матф. 10.36–37.

59

См. Матф. 4:7; 10.

60

См. Матф. 5:24.

61

См. Матф. 5:21–22.

62

См. Ис. 1:15.

63

См. 2 Тим. 4:13.

64

См. Дан. 3:19 сл.

65

«Пастырь» Гермы – христианское сочинение аскетико-исповедального характера (видимо, сер. II века); в эпоху Тертуллиана пользовалось большим авторитетом. Цит. в: Past. Herm. II Intr. (в рус. пер.: Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988:с. 185).

66

См. Лук. 18:10–14.

67

Пифия – прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Ср. Геродот I 47: «Пифия изрекла… стихами в шестистопном размере: Числю морские песчинки и ведаю моря просторы, Внятен глухого язык и слышны мне речи немого…» (перев. Г. А. Стратановского).

68

См. Матф. 6:16–18.

69

Static – «стояние на часах», «бодрствование», «бдение», а в раннехристианской лексике – «пост». Сравнение поста с военной службой было достаточно распространенным. Ср., напр., Амвросий. Проповеди XXI 1–2: «Ведь наши посты (jejunia) для нас – это укрепления (castra), которые защищают нас от нападок дьявольских. Посты потому и называются stationes, что мы, бодрствуя (stantes) и пребывая в них, отражаем вражеские козни… Пост для христианина – словно стена, недоступная дьяволу, неодолимая для врага» (PL 17:644).

70

См. 1 Петр. 3:3; 1 Тим. 2:9.

71

Этому вопросу Тертуллиан посвятил специальный трактат «О девичьих покрывалах».

72

См. 1 Кор. 7:1 сл.; 11:1 сл.

73

См. 1 Кор. 7:36–39.

74

При первой встрече с Исааком (см. Быт. 24:64–65).

75

См. Деян. 16:25; 27:35.

76

См. Деян. 2:15; 3:1–7; 10:9 сл. Часы третий, шестой и девятый соответствуют 9:12 и 15 часам. Символическое значение этих часов заключено еще в том, что с ними соединяется воспоминание о распятии и смерти Христа.

77

См. Дан. 6:10.

78

Видимо, ветхозаветная логия, довольно часто цитируемая – напр., Климент Александрийский. Строматы I 19:94; Π 15:71 (Resch. Nachtrage 29 № 65).

79

См. Евр. 13:1–2.

80

Имеются в виду Маркион, Апеллес и Валентин. См. также прим. 44 к трактату «О прескрипции…».

81

Отсюда – «докетизм»; это, собственно, не определенное учение или секта, а собирательное обозначение мнений, согласно которым плоть, а следовательно, и страсти Христа были не реальными, а «кажущимися», «мнимыми». Подобные взгляды появились уже в апостольские времена (см. 1 Иоан. 4:2; 5:6; 2 Иоан. 7), Первыми докетистами можно считать Симона Мага и Керинфа (см. Ириней. Против ересей 1 23–26; III 3; 28). В той или иной мере к докетизму склонялись все крупные гностики, эвиониты и пр.

82

См. Лук. 1:26 сл.

83

См. Ис. 7:13–14.

84

Т.е. без пророчеств. Благовещения и т. д.

85

См. Лук. 2:1 ел.; Матф. 2:1–12.

86

См. Матф. 2:17–18; Иер. 31:15.