Алекс Анатоль - Истина Дао: Даосизм для Запада

Конфуций полагал, что культивирование ценностей, в которых отражалась изначальная доброта, развивало чувство человечности, сострадания и понимания ближнего. Жэнь должно проявляться в мягкости и благородстве — качествах, которые считаются типичными для натур аристократических. Это состояние «мужа благородного» включает в себя и особый склад ума, так же как и постоянное совершенствование в изящных искусствах, литературе, музыке, поэзии и философии. Стремление стать мужем благородным совершенствует жэнь и создает личность утонченную и культурную.

Конфуций учил, что добрый человек заслуживает хорошего обращения со стороны других людей. Сообщество, состоящее из мужей благородных, должно стать обществом людей, преданных долгу и стране, исполненных сострадания ко всем и не таящих никаких дурных намерений.

Цзюнь-цзы

Второй ключ, цзюнь-цзы , — это духовная сущность человека, представленная манерами истинного «благородного мужа». Конфуций был чрезвычайно озабочен ритуальными аспектами поведения и самой практикой ритуалов, поскольку считал ритуалы основой традиции.

Конфуций рассматривал манеры граждан, блюдущих приличия, как жизненно важный элемент, который отделяет людей с их разумом от животных, действующих под влиянием эмоций. На манерах строится ритуальное поведение и свод моральных правил. Благородные манеры служат механизмом, используемым для контроля над неподобающим или буйным поведением, которое предпочтительней оставить в удел животным.

Разумные существа, какими являются люди, способны избежать насилия, неотъемлемой части поведения животных. Главное здесь — понять цзюнь-цзы: развить в себе сострадательность и реагировать логично, ненасильственно на любой конфликт. Столкнувшись с любой ситуацией, когда проявляется насилие, или с иррациональным, эмоциональным и жестоким агрессором, муж, наделенный цзюнь-цзы, отвечает рациональными аргументами, демонстрируя образованность, воспитанность и логику. Принцип цзюнь-цзы отражает этическую установку «поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

Ли

Ли, третий конфуцианский ключ, служит средством распространения подобающих манер в обществе. Недостаточно иметь благородные манеры, необходимо еще передавать их согражданам посредством личного примера. Поскольку муж благородный культивирует в себе цзюнь-цзы посредством правильного поведения, для окружающих он становится образцом для подражания. Если все вокруг мужа благородного подражают его хорошему поведению, они тоже культивируют свое цзюнь-цзы. Поступая так, они покажут добрый пример еще кому-то. Эта цепная реакция подобающего, благородного поведения со временем захватит весь мир, противодействуя хаосу и насилию. Таким образом, жизнь благородных мужей без конфликтов, хаоса и насилия (и образцовый характер такой жизни для окружающих) формирует целое общество, отличающееся гармонией, миром и крепкими моральными ценностями.

Существует и другая, более широко известная грань принципа ли : знаменитая конфуцианская идея «срединного пути», или «золотой середины». Принцип срединного пути предписывает, чтобы верное понимание благородного поведения выражалось в неприятии чрезмерности. Благородный муж избегает чрезмерности, поскольку разум предостерегает от того зла, которое является плодом чрезмерности. Конфуцианцу подобает владеть своими эмоциями, не испытывать ни слишком большого счастья, ни слишком большой скорби. Особо следует воздерживаться от гнева и ненависти. Следуя принципу срединного пути, человек более основательным образом совершенствует в себе цзюнь-цзы. Пример, подаваемый благородным мужем, в соответствии с принципом ли , будет состоять в модели поведения, отличающегося большей мягкостью и сниженными реакциями. Гармония достигается тем, что срединный путь принимается для всех случаев жизни. Жизнь без чрезмерности — вот сущность конфуцианства. Теории ли посвящен отдельный том «Пяти канонов» Конфуция.

Принцип ли весьма значительно сказывается в рекомендациях Конфуция относительно построения совершенного общества. Если ли создает непрерывный поток доброкачественных ролевых моделей, тогда Пять Отношений навсегда сохраняются в обществе. Например, в семье каждое последующее поколение должно подчиняться предыдущему; младшим поколением можно управлять благодаря его отношению к старшим в роду. Так же и уважение к местным властям (а распространенное и далее, и к императору), подобное тому, что существует в семье, должно создать совершенное общество. Как следствие, возникает псевдомилитаристское общество, иерархия управления которого на добровольной основе укрепляется принципом ли и традиционными общественными институтами образования.

Дэ

На современный язык этот термин можно перевести как «сила позитивного внушения». Дэ служит логическим продолжением ряда жэнь, цзюнь-цзы и ли. Конфуций учит, что сила позитивного внушения позволяет человечеству достичь гармонии. Это предельное проявление силы морального примера.

В отличие от диктаторов, прибегающих к насилию для построения своих идеальных обществ, Конфуций предложил куда более изысканный и мягкий метод управления народными массами. Сила дэ укрепляет конфуцианские ценности, формируя единообразную, унифицирующую систему для послушного, управляемого общества.

Вэнь

Пятый ключ — это принцип вэнь. Если предыдущие четыре ключа относились к построению стабильного общества без применения физической силы, то пятый относится к искусствам. Вэнь, который нередко считается одним из самых привлекательных и интеллектуальных принципов конфуцианства, наглядно показывает идеалистические представления Конфуция о человеческой природе. Конфуций считал, что люди от рождения наделены творческими способностями к музыке, поэзии, философии и живописи. Приобщаясь ко всем этим искусствам, человеческий характер приобретает завершенность и расцветает. Принцип вэнь зиждется на конфуцианском представлении о том, что искусство служит объединяющей силой для всех принципов конфуцианства. Тот факт, что человек воспринимает искусство, выделяет его из животного мира; тот факт, что он и дальше совершенствует это восприятие, еще больше отделяет человека от скотов и возносит на такую высоту во Вселенной, которая присуща только ему. Ведущей силой в природе человека делает восприятие искусства.

Не допускать смешения человеческого и божественного — вот то, что отличало непорочного человека.