Арсен Аветисьян - Очерки по истории религии и атеизма

Подлинная биография Пифагора (571–497 гг. до н. э.) не известна. Еще при жизни мыслителя последователи превратили его в божество и соответственно извратили его биографию. Дошедшие до нас легенды изображают Пифагора святым и чудотворцем. Даже рождение его описывается как чудо: по одним преданиям, он был сыном Гермеса, по другим — Аполлона. Божественное происхождение Пифагора подтверждалось тем, что одно бедро у него якобы было золотым и что он в один и тот же день читал лекции в разных городах Греции. Члены мистического союза пифагорейцев придавали исключительное значение личному авторитету Пифагора. Его слова называли «словами бога», имя его не произносилось, а говорили: «Сам сказал».

Истинное мировоззрение, по Пифагору, покоится на трех основах: морали, религии, знании. Мораль Пифагора — мораль родовой аристократии. Основой основ он считает религию и ставит целью подчинить ей науку. Пифагорейцы учили, что имеются существа трех родов: боги, люди и богочеловеки, подобные Пифагору. Пифагорейцы осуждали кровавые жертвоприношения, критически относились ко многим религиозным легендам и мифам, к общепринятым верованиям.

Религиозная мораль пифагорейцев содержится в их «Золотых стихах»:

Во-первых, — бессмертных богов почитай по закону и чину.

Клятву блюди, уважай, да и демонов — дивных героев

Чествуй, духов земных также; блюди, как они, все законы.

Здесь же родителей чти, да и сродников тех, что поближе.

Словом ли, делом на зло склоняют, — не поддавайся,

Делать и молвить ты должен лишь, что для тебя-то наилучше.

Прежде, чем делать что-либо, обдумай, чтоб не было глупо,

Глупые ж действия, речи — лишь безрассудному впору.

Подвиг же свой совершая,

Богам молись, да помогут. Когда же весь труд одолеешь,

Сонм весь бессмертных богов, да и смертных людей, ты

познаешь,

Что разделяет их, что и объемлет единою связью.

Правильно также природу познаешь во всем одинакую.

Тело ж свое как покинешь, — в эфир воспаришь ты свободный и

Будешь бессмертен, как бог, уже смерти и тлению чуждый [163] «Античные философы» (тексты и фрагменты), К., 1955, стр. 38. .

Главным в религиозной системе Пифагора являлось учение о душе. Это учение было новым для греческой мысли. Хотя гомеровская религия не отрицала существования души, но в ней душа не противопоставлялась телу. Пифагорейское учение о душе и переселении душ было заимствовано из религии Индии и Египта. Древние писатели говорят, что Пифагор долго жил на Востоке и многое взял из восточной религиозной философии. По свидетельству Геродота, египтяне первые создали учение о бессмертии души человека и о вселении ее после разрушения тела в животное, которое рождается в это время. Обойдя всех животных, наземных, водных и пернатых, душа вселяется снова в тело рождающегося человека. Такой круговорот совершается в течение трех тысяч лет. Учение это, по словам Геродота, некоторые эллины излагали как свое собственное. Геродот говорит и о сходстве погребальных обрядов египтян, пифагорейцев и орфиков: «Посвященному в эти таинства грешно быть погребену в шерстяных одеждах» [164] Там же, стр. 29. .

Орфикам и пифагорейцам присущи пессимизм и мистика во взглядах на земную жизнь. Человеческое тело— темница, могила для божественной души. По их мнению, душа получила телесную оболочку вследствие грехопадения. В человеке есть светлое и темное начала. Чтобы уничтожить темное, «титаническое» начало, необходимо вести строгий нравственно-аскетический образ жизни. Чем грешнее человек, тем ниже животное, в которое после смерти переселится душа грешника. Очищение и соединение с божеством доступны лишь душе праведника. Душа же обычного смертного, запятнанная грехом, обречена на бесконечные перерождения. Пифагорейско-орфическое учение о душе носило явно религиозно-мистический характер.

Бог Посейдон

Необходимо подчеркнуть, что учение о переселении душ, о светлом и темном началах свидетельствует о связи религиозной системы пифагорейцев и орфиков с древними религиозными верованиями индусов и персидским зараастризмом. Отдельные религиозно-мистические стороны учения орфиков и пифагорейцев были восприняты римскими стоиками, особенно Сенекой и Эпиктетом.

Начиная с V в. до н. э. вопрос о том, что такое бог, занимает многие умы. Древнегреческий трагик Эсхил (V в. до н. э.) говорил: «По правде, всех богов я ненавижу». Родовая аристократия, хотя и делала попытки реформировать гомеровскую религию, была кровно заинтересована в сохранении ее, так как религия была в ее руках важнейшим идейным оружием в борьбе с демосом. Именно в среде родовой аристократии разрабатывались новые религиозные учения и религиозная мораль, проповедующие предопределенность всемогущего рока, бессилие человека перед судьбой и бессмысленность его борьбы за счастье.

В противоположность родовой аристократии, отдельные группы рабовладельцев, купцы, ремесленники, заинтересованные в росте промышленности, торговли, строительного дела, решительно выступали против религиозного мировоззрения, являвшегося преградой для развития естественных наук. Следует сказать, что различия во взглядах на религию, философию, искусство между рабовладельческими группами не затрагивали сущности рабовладельческого государства. В. И. Ленин в работе «О государстве» по этому поводу писал: «Во времена рабовладельческие в странах наиболее передовых, культурных и цивилизованных по-тогдашнему, например, в древней Греции и Риме, которые целиком покоились на рабстве, мы имеем уже разнообразные формы государства. Тогда уже возникает различие между монархией и республикой, между аристократией и демократией. Монархия — как власть одного, республика — как отсутствие какой-либо невыборной власти; аристократия— как власть небольшого сравнительно меньшинства, демократия — как власть народа (демократия буквально в переводе с греческого и значит: власть народа). Все эти различия возникли в эпоху рабства. Несмотря на. эти различия, государство времен рабовладельческой эпохи было государством рабовладельческим, все равно — была ли это монархия или республика, аристократическая или демократическая» [165] В. И. Ленин, Соч., т. 29, стр. 442. .

Для VII–VI вв. до н. э. характерна вера в познавательные способности человека, в могущество разума. Этот оптимизм основан на росте производительных сил. Большие успехи были достигнуты в технике, кораблестроении, металлургии и ремеслах. Впервые в Греции выдвигается идея о поступательном развитии природы — от животного мира до человека. Люди начинают сознавать свое господство над природой. «Много в природе дивных сил, но сильней человека нет», — поет хор в трагедии Софокла «Антигона».