Арнольд Минделл - Процессуальный ум. Руководство по установлению связи с Умом Бога

Элементарные частицы – это не макроскопические объекты, наподобие песчинок.

У вас не получаются две кучки песка; вместо этого получается волновая картина.

Если частицы проходят через одно отверстие, то они собираются в кучку как песок. Но если они проходят через две щели, то ведут себя более или менее подобно волнам. В зависимости от того, как их наблюдают, квантовые объекты выглядят и как частицы, и как волны.

Как и в психологии, то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Материя – это НЕ одна или другая вещь. То, как вы ее воспринимаете, зависит от вашего способа наблюдения. Это похоже на процессуальный ум. То, как он выглядит, зависит от состояния вашего ума, когда вы на него смотрите! Природа – это не одно или другое, а и то, и другое и ни то, ни другое. Природа – это единство, которое делится на части, согласно наблюдателю. Точно так же, текущий конкретный вид Дао – процессуального ума – зависит от того, как мы на него смотрим.

Если вы смотрите как то, что Юнг называл «бессознательным», (а я называю процессуальным умом) выглядит в сновидениях, когда вы спите, оно кажется полностью нереальным. Однако если вы смотрите на него в теле, оно выступает в виде телесных тенденций, направлений или даже телесных симптомов, то есть в гораздо более «земных» обличиях. Религии могли изображать бессознательное, или процессуальный ум, в виде мифической фигуры в небесах. В науке оно кажется похожим на тайну, скрытую за частицами и волнами. Я хочу сказать, что процессуальный ум, о котором мы можем говорить – то есть его проявление в виде сновидений, телесного опыта или мест земли – это не вся картина процессуального ума. Полная картина включала бы в себя ауру или подобный полю эфир, из которого возникает все то, о чем мы можем говорить.

Как я уже намекал, древние даосы утверждали, что «Дао, выразимое словами – это не истинное Дао». Но затем даосы переходили к описанию Дао множеством различных способов. Для них Дао было «матерью небес и земли», оно было тем, что всегда меняется. Для древних китайцев Дао было своего рода «теорией единого поля», охватывающего небо и землю. Ранние даосы понимали, что Дао спонтанно проявляется в событиях или направлениях, описываемых на языке триграмм и гексаграммы. Используя одну из самых древних в мире процедур гадания, описанную в И Цзин, ранние даосы подбрасывали монеты и, в зависимости от того, какой стороной выпадала монета, находили то, что они называли линиями «инь и ян». (Подробнее об И Цзин, большом U и векторном мышлении можно прочитать в моей книге «Геопсихология».)

На вопрос о том, что делать дальше, они отвечали: «Следуй Дао». В Первой части И Цзин, или Книги Перемен, описаны специальные техники для определения Дао. В них для того, чтобы следовать случайному – Дао – использовались палочки или подбрасывание монеты. Поскольку «несказанное Дао» выражалось в том, как падает монета, Дао можно было понимать как своего рода поле, стоящее за спонтанными событиями, во многом подобно тому, как темное небо представляет собой поле, предшествующее молнии. В зависимости от того, как выпадали монеты, даосы создавали то, что они называли «триграммой» – расположенные друг под другом три сплошные или прерывистые линии, соответствующие энергиям ян или инь. Чтобы толковать Дао, они создавали гексаграммы, состоящие из двух триграмм. Например, на рисунке «Триграммы, гексаграммы и направления в И Цзин» вы можете увидеть две триграммы, которые я выбрал наугад. Они помещаются друг над другом. Вы можете видеть получающуюся гексаграмму, которая в И Цзин именуется № 27, «Углы Рта» или «Дающая питание».

Справа от гексаграммы 27 вы видите круглую форму, именуемую Великим Изначальным, Таи Цзи – потенциальным источником, из которого возникают все вещи. Заметьте, что вокруг Таи Цзи располагаются триграммы, причем каждая из них, согласно И Цзин, предполагается соответствующей определенному направлению – северу, северо-востоку, востоку, юго-востоку, югу и так далее.

Триграммы, гексаграммы и направления в И Цзин

Поскольку данное «Дао» – это сумма двух триграмм, Дао или Путь, в принципе, представляет собой сумму (или суперпозицию) двух направлений. (Я подробно рассказываю об этом в Приложении 8 книги «Геопсихология».) На следующем рисунке «Гексаграмма: векторная сумма направлений триграмм» я добавил два вектора направлений, связанных с триграммами гексаграммы 27, чтобы показать направление суммарного вектора – жирной линии, соответствующей направлению Дао, о котором вы можете прочитать в истолковании гексаграммы 27 в И Цзин.

Гексаграмма: векторная сумма направлений триграмм

Зачем я показываю вам, дорогой читатель, все эти векторные штуки? Я хочу обратить ваше внимание на то, что даосскую мысль и закономерности, найденные тысячи лет назад в И Цзин, можно легко связать с сегодняшним квантовым мышлением. В даосизме мы находим ту же идею подразумеваемых векторных сумм, что и в математике квантовой теории! Подобно тому, как общий паттерн (или квантово-волновая функция) представляет собой сумму отдельных состояний, так и Дао является суммой двух или более состояний. Подобно Дао, процессуальный ум – это невидимое поле, стоящее за направлениями. Я снова пытаюсь апеллировать к рациональному уму, чтобы по-настоящему понять, что и квантовая физика, и даосизм указывают на более универсальный паттерн процессуального ума – подобной полю силы, в тот или иной момент движущей нами посредством «случайных» событий и направлений. Этот процессуальный ум – обновленный и дополненный вариант квантового ума и обновленный вариант даосского ума, то есть «Даосского Мудреца», который связан и с моментом, и со вселенной, и может следовать тому и другому.

Даосы тоже размышляли о всеобщих полях. Вот почему в Дао Дэ Цзин говорится: «Дао было до небес и земли» и «Дао – мать неба и земли». В Главе 42 Дао Дэ Цзин Дао определяется как «Тайцзы», или универсальное поле: «Дао проявлялось как Единое, которое есть Тайцзы». Тайцзы символизирует источник, из которого проистекало все сущее, грандиозное единое поле, присутствовавшее в начале вселенной. Это напоминает мне высказывание Сунрю Судзуки (в начале Главы 2), где он говорит, что просветленный ум подобен «темному небу» – потенциалу, силе перед тем, как возникает молния.