Коллектив авторов - История философии

В контексте идеи интенциональности сознания проясняется и сущность понятия «феномен». Гуссерль не принимает кантовскую трактовку феномена. У Канта «феномен» означает то, как нам действительность является в сознании, будучи упорядоченной научными методами и априорными формами трансцендентального субъекта. У Гуссерля феномен – это первичные смыслы предметов, представленные в чистом сознании. Таким образом, феномены – это не явления чего-то внешнего в сознании (например, предмета), это данности сознания, через которые демонстрирует себя как реальность, так и смысловое содержание (реальное или идеальное). Сам феномен, по мнению немецкого философа, многослоен, он включает в себя: 1) языковую оболочку; 2) различные переживания; 3) предмет, мыслимый в сознании; 4) смысл, представляющий собой инвариантную структуру и содержание языковых выражений.

Последние два слоя феноменов связаны с интенциональностью сознания. Феномен у Гуссерля присутствует в сознании только благодаря процедуре наделения его определенным смыслом, а также благодаря интенциональности самого сознания, которое и определяет сущность феноменов. Основоположник феноменологии предлагает особый вариант трансцендентального идеализма. В отличие от И. Канта, в философии которого сущность сознания определена наличием в нем априорных форм, у Гуссерля сущность сознания определена его интенциональностью. Феномен Канта – это логически сконструированная модель реальности, феномен Гуссерля – это смысловая конструкция. Трансцендентальный субъект (абстрактный представитель человеческого рода) в феноменологии – это не носитель универсальных логико-понятийных форм, это мир общезначимых истин, которые далеко не всегда логически обоснованы, но тем не менее возвышаются над эмпирическим сознанием и определяют его смысл.

По существу немецкий философ стремится осуществить прорыв к подлинному «Я», не сводимому только к тому, что фиксируется мышлением.

Гуссерль не ставит под сомнение активность сознания, но в отличие от классической традиции он не сводит ее к способности представлять все сущее в виде схем логико-математического типа. Активность сознания в виде интенциональности – это смыслообразующая деятельность, результатом которой является жизненный мир. «Жизненный мир» – это понятие философии позднего Гуссерля, означающее мир в его значении для человека. В таком контексте мир предстает как развертывание субъективности в историческом процессе, как становление и развитие человеческой культуры. Жизненный мир предшествует всякой рефлексивной деятельности, науке, являясь по существу их основанием; внерациональное становится детерминантой рационального. Таким образом, Э. Гуссерль закладывает основы иррационализма.

Анализируя сущность и причины кризиса европейской науки, основоположник феноменологии отмечает, что в процессе своего развития она отошла от жизненного мира, его целостности, превратила его в сумму фактов, а разум лишила этического, смысложизненного измерения.

В рамках феноменологического учения формируется особый вариант гносеологии, отличный от классического. Познавать, по Гуссерлю, – это значит воспроизводить целостность предмета в целостности сознания. Отсюда и специфическая структура познавательного процесса: чтобы познать сущее, отмечает немецкий мыслитель, нужно осуществить самопознание, самопонимание «Я», а последнее возможно только через понимание культуры. Мир таков, каков сам человек в его историческом и социокультурном измерении. Чтобы воспроизвести предмет как целостность, необходимо использовать и особый метод – эйдетическое описание, использующее образы, непосредственно схватывающие системные свойства предмета.

В своих взглядах Гуссерль проделал значительную эволюцию. Отталкиваясь от первоначального понимания философии как наукоучения, в 20-30-е гг. XX в. он приходит к выводу, что основным объектом философского анализа должен стать «жизненный мир».

Феноменология, крупнейшим представителем которой наряду с Э. Гуссерлем является французский философ М. Мерло-Понти, оказала существенное влияние на такие философские течения, как экзистенциализм, персонализм, герменевтика, ее влияние прослеживается в социологии (А. Шюц), психиатрии (В. Франкл), этике (М. Шелер) и т. д.

Западная философия XX в. является логическим продолжением более чем двухтысячелетнего развития европейской теоретической мысли. Накопленный за долгую историю духовный потенциал сейчас, однако, испытывает существенные перемены. Дело в том, что динамика современных социально-культурных событий и общественных отношений очень часто не укладывается в привычные схемы и образы. Вот почему в наше время продолжается начатая в XIX в. переоценка жизненных ценностей, и этот процесс еще далек от завершения. В его эпицентре происходит ломка старых мировоззренческих представлений и кристаллизация новых философских идей.

Новейшая западная философия многолика, что объясняется сложностью и разнонаправленностью социально-культурных процессов, которые ее питают, а также существованием ряда альтернативных способов анализа и описания действительности. Современный философ оказывается перед неизвестным минувшим эпохам динамичным экоантропосоциальным миром, а исследователи располагают большим набором различных интеллектуальных средств его изучения. Неудивительно, что нынешняя философия отличается плюрализмом, и перед нею открываются новые возможности познания самых тонких нюансов бытия человека в мире.

Несмотря на многообразие течений, школ и учений в современной западной философии, всех их объединяет стремление понять и объяснить сущность вызова, брошенного нашим временем индустриальной цивилизации. Философы пытаются найти смысловое ядро человеческих действий в нынешних условиях, которое послужило бы духовной основой устойчивого развития общества.

Такая задача имеет общекультурное значение, что объясняется неординарным характером ситуации, в которой сейчас оказалось общество. Уже очевидно, что индустриальная цивилизация достигла предела своих возможностей. Знаковым явлением нашего времени становится образование могучих человекоразмерных систем, в которые входят природные комплексы, производственные структуры и блок социального управления. Человек оказывается внутри такой системы как ее существенная, неотъемлемая часть.

Между тем сформированные классической культурой принципы жизнедеятельности не принимают это во внимание. Они рассматривают природу и общество как внешние по отношению к человеку объекты, которые подлежат перестройке на основе открытых разумом моделей. При этом выдвигается какая-либо частная цель деятельности, преимущественно повышение уровня потребления, но вместе с тем односторонне направленная активность в границах человекоразмерных систем содержит реальную возможность их разрушения. Такую угрозу остро ощущали уже русские космисты. Н. Федоров еще в конце XIX в. заметил, что если придет конец мира, то это случится не от звезд, а от человека.