Артур Шопенгауэр - Избранные произведения

Что касается стихотворений из тома «Паралипоменон», то приведем одно из них, посвященное И. Канту (перевод В. Микушевича):

Следил я за Тобой в глуби лазури,

В голубизне, где скрылся Твой полет;

Покинутый, остался я средь бури,

Но Твой глагол мне утешение шлет.

Твоим глаголом вопреки судьбине

Одушевить пытаясь времена,

Среди чужих томлюсь я на чужбине:

Пустынен мир и слишком жизнь длинна.

См.: Altpreußische Monatsschrift, — Königsberg, 1889.— Bd. 26.— S. 311.

См.: Августин. Исповедь, Ч. VH, гл. 10, и Монологи, Ч. II, гл. 1.

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. — 4-е изд. — СПб., б/г. —С. 154.

Маркс К-, Энгельс Ф. — Соч. — Т. 23. — С. 10.

Шопенгауэр А. Мир как воля я представление//Указ. изд. — С. 151.

Франк С. Л. Смысл жизни//Вопросы философии. — 1990. — № в. — С. 95.

Франк С. Л. Смысл жизни//Вопросы философии. — 1990,—№ 6.— С… 91.

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление//Указ. изд. — С. 374.

См.: настоящее издание. — С. 442–443. Шопенгауэр здесь упрекает Платона в недооценке возможностей поэзии.

Шопенгауэр А. Мир как воля и представление//Указ. изд. — С. 267.

Цит. по: Drusche Е. Richard Wagner. — Leipzig, 1983. — S. 154.

Несомненное влияние оказал Шопенгауэр и на представителей символического искусства, в том числе на символистов в России, таких, например, как уже упомянутый Вячеслав Иванов. Отзвуки его настроений найдем в музыке Г. Малера и А. Шенберга.

Соловьев В. с. Соч.: В 2 т. — М., 1988. — Т. 1. —С. 128.

См.: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление//Указ. соч. — С. 404.

См.: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление//Указ. изд, — С. 369.

Это убеждение вполне утверждается моим сочинением: «О свободе воли», где (ст. 30–44, Основные проблемы этики) поэтому и отношения между причиной, раздражением и мотивом получили подробное развитие.

Смотри гл. 23 втор, части, равно в моем сочинении «О воле в природе» главу «Физиология растений» и особенно важную для ядра моей метафизики главу: «Физическая астрономия».

Поэтому схоластики говорили весьма верно: «Целевая причина вызывает после себя не реальное бытие, но бытие познанное».

«Фауст» Гёте, [перев. Н. Холодковского].

Все, за что мы не беремся, противится нам потому, что оно имеет свою собственную волю, которую необходимо пересилить.

«В гладиаторских боях мы обыкновенно презираем робких и униженно молящих о пощаде; наоборот, мы хотели бы сохранить жизнь тех, кто храбр и мужествен, кто сам отважно предает себя смерти» (Циц[ерон]. «За Милона», гл. 34).

Остановка животных функций, это сон; остановка функций органических — смерть.

Существует одно настоящее, и оно существует постоянно, ибо оно представляет собою единственную форму действительного бытия. Надо проникнуться тем убеждением, что прошедшее не само по себе отлично от настоящего, а только в нашем восприятии, которое имеет своей формой время, — и лишь в силу него настоящее кажется отличным от прошлого. Для того чтобы легче понять это, представьте себе все события и картины человеческой жизни, дурными и хорошими, счастливыми и несчастными, радостными и ужасными, как они в самом пестром разнообразии и смене чредою проходили в потоке времен и различий местностей, — представьте их себе существующими зараз, одновременно и постоянно в «здесь-теперь»; представьте себе, что их смена и различие только иллюзорны, — и вы тогда поймете, что собственно означает объективация воли в жизни. — Да и наслаждение, которое нам доставляют жанровые картины, основывается преимущественно на том, что они задерживают, фиксируют мимолетные сцены жизни. Смутное сознание высказанной здесь истины привело к учению о метемпсихозе.

Этот посмертный трактат находится в Опытах «О самоубийстве» и «О бессмертии души», соч. покойного Дав. Юма. Базель. 1829, издано Джемсом Декером. Эта базельская перепечатка спасла таким образом от гибели два произведения одного из величайших мыслителей и писателей Англии. На родине же своей они, к вечному позору Англии, в силу царящего там косного и глубоко презренного ханжества, были подавлены влиянием могущественных и наглых попов. Названные. сочинения Юма представляют собою вполне спокойный, строго логический разбор обоих вопросов.

Смерть говорит: «ты — продукт такого акта, которому бы не следовало быть; поэтому для того, чтобы погасить его, ты должен умереть».

Шанкара, см.: «О ведийских теологических исследованиях», изд. Ф. X. X. Виндишмана, стр. 37. — «Упанишады», том I, стр. 387 и стр. 78; Кольбрук. «Различные опыты», том I, стр. 363.

Этимология слова «нирвана» определяется различно. По Кольбруку («Отчет [ы] Королевского Азиатского Об [щества]», том I, стр. 556), оно происходит от «ва», веять, как ветер, с приставкой отрицания «нир», и означает, следовательно, безветрие, но как прилагательное — «угасший». — И Обри в [соч.] «Об индийской нирване» говорит на стр. 3: «нирвана по-санскритски значит буквально «угасание», например — огня». По «Азиатскому Журналу», том 24, стр. 735, оно означает собственно «нервана» от «нера» — без и «вана» — жизнь, и смысл его, таким образом, — аннигиляция. — В «Восточном манихействе» Спенса Харди на стр. 295 «нирвана» производится от «вана» — греховные желания, с отрицанием «нир». И. И. Шмит в своем переводе «Истории восточных монголов», стр. 307, говорит, что санскритское слово «нирвана» на монгольский язык переводится целым оборотом, который означает: «отрешенный от скорбей», «освободившийся от скорбей». Тот же ученый, в своих сообщениях в Петербургской академии утверждает, что «нирвана» противополагается «сан-саре», которая представляет собою мир вечных возрождений, похоти и вожделений, обмана чувств и изменчивых форм, рождения, старости, болезней и смерти. На бирманском языке слово «нирвана», по аналогии с остальными санскритскими словами, превращается в «ниебан» и переводится «совершенное исчезновение». См.: Сангерма-но. «Описание бирманской империи». Перев. Танди. Рим, 1833, § 27. В своем первом издании 1819 г. и я писал «ниебан», потому что тогда мы знали буддизм только по скудным известиям о бирманцах.

Это понятие я разъяснил в приложении к своему конкурсному сочинению о свободе воли.

[На русский эта баллада переведена гр, А. К. Толстым. Прим. Ю. Айхенвальда.]