Мария-Луиза Франц - Психэ и материя

«Вырежи бронзовым стилусом на необожженной пластинке: „Геката, Геката, трехликая, заверши магические знаки этой [формы]: тебя я заклинаю великим именем [магическое слово] и силой [магическое слово]; сим я заклинаю тебя, ту, что в образе ястреба хранишь священное пламя… что [имя возлюбленной] будет сожигаема пламенем страсти, что ты приведешь ее [имя возлюбленной] прямо ко мне, ибо держу я в своей правой руке двух змей и триумф lao Sabaoth и заклинаю тебя великим именем [магическое слово]… чтобы любила она меня горячо, чтобы пламя любви ко мне сжигало ее изнутри, терзая и испытывая ее всецело…“»[6].

Здесь мы снова видим, что с точки зрения психологии все выглядит не столь бессмысленно, как кажется. Маг обращается к Гекате, богине подземного мира, то есть к своему бессознательному, принимающего у мужчины женскую форму. Вдобавок он заклинает огонь, заключенный в силе ястреба. Огонь — это символ страсти, а ястреб это хищник как образ сильного желания. Когда совершаются подобные этим магические церемонии, влекущие за собой рост активности архетипического содержимого, то и случаются часто, но, конечно, не всегда , синхронистичные феномены. Именно по этой причине мы и не можем сказать, что магия сейчас ушла в прошлое!

В античности астрология играла куда более весомую роль, нежели магия. Один из самых известных алхимиков конца третьего века н. э. Зосима Панополит ввел интересную теорию касаемо астрологии. Я имею в виду два его типа химических трансформаций: первый — это так называемое kairikai baphai и второй — «подлинную трансформацию металлов». Первая происходит под влиянием Кейроса, божества благоприятного момента. Его даже можно назвать в какой-то степени греческим богом синхронистичного принципа. Согласно Зосиме, он стоит за всеми астрологическими влияниями, воздействующими на процесс Делания. Тем не менее, Зосима отвергает этот тип алхимической работы как ошибочный, предостерегая свою ученицу Теосебейю от него, и настаивает на обращении к космическому нусу (космическому разуму) для достижения «подлинной» трансформации.

Теперь мы подходим к тому элементу феномена синхронистичности, которого ранее не касались, а именно к проблеме смысла. Смысл понимался Юнгом не как нечто отдельное, а, скорее, как смысловая связь, как целое. Ближайшим по значению в данном случае будет юнговское понимание китайской идеи Дао, на которую он часто прямо ссылается. В западной традиции это понятие ближе всего к Логосу Гераклита, а в поздней античности к Нус, как космическому разуму в том виде, в каком он описывается, скажем, в «Герметическом корпусе» ( Corpus Hermeticum ) [7].

В античности этот космический разум понимался как «симпатия всех вещей». В тексте Гиппократа (De Alimento) смысл описывается следующим образом:

«Это единое дыхание [ conflatió, sympnoia ], единое истечение и чувствование. Все связано с целым и одновременно с частью его, но части [существующие] друг в друге стремятся воссоединиться. Великий принцип [ арке ] расширяется в последующих частях и возвращается обратно в великий принцип: единую природу, бытие и небытие» [8].

Воззрения такого рода исчезли в Европе с расцветом раннего христианства, однако нашли свое убежище в арабской культуре вместе с другими остатками естественнонаучных античных знаний. Здесь арабский мистицизм дополнил их некоторыми элементами, особенно теми, которые касаются использования адептом творческого воображения.

Анри Корбен [141] Анри Корбен (фр. Henry Corbin. 1903–1978) — французский философ и исламовед, авторитетнейший исследователь иранской суфийской мистики и шиитского гностицизма. оставил нам глубокое исследование философии арабского мистицизма. В частности, он пишет о том, что по мнению арабского мистика Сухраварди [142] Шихабуддин Яхъя Сухраварди (1155–1191) — персидский философ и мистик, создатель философии ишракизма (озарения), в силу чего он стал известен также как Шейх алъ-Ишрак (Мастер Озарения). Сухраварди считал, что он возрождает традицию древней персидской мудрости. Казнён в связи с обвинением в ереси, в связи с чем также получил титул аш-Шейх аль-Мактуль. то есть Убитый Шейх. (умер в 1191 г.) между видимым миром и платоническим миром так называемых идей и божественных сфер существует третий, срединный мир hurqalya. Это мир автономных архетипических образов, доступных наблюдателю лишь посредством творческого воображения [9].

В этой духовной реальности находятся формы, которые позднее обретают видимый, воспринимаемый образ. Hurqalya нематериальна, ее можно назвать тонким muridus archetypus [10]. Все, что мистики узнают здесь, требует символического толкования, причем часто визионеры встречаются с психическими событиями, имеющими сущностно смысловое значение, указывая тем самым на божественные тайны, лежащие в высших сферах [11].

Таким образом ясно, что между платоническими идеями и грубым материальным миром лежит промежуточная психоидная область, существование которой допустимо с той точки зрения, что бытовала в античной магии и алхимии и приобрела сейчас большое значение: идея того, что архетипический мир тесно связан с душой человека и может быть достигнут путем определенных форм религиозных медитаций. Такой медитацией может, в том числе, являться вид творческого воображения, детально описанный известным мистиком Ибн Араби [143] Мухйиддин Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ибн Араби аль-Хатими ат-Тами аль-Андалуси — исламский богослов из Испании, крупнейший представитель и теоретик суфизма. Помучил прозвание «величайший учитель» (аш-шайх ал-акбар), Ибн Араби разработал учение о единстве бытия (вахдат ал-вуджуд), отрицающее различия Бога и мира. Критики (Ибн Таймийя и др.) видели в этом учении пантеизм, сторонники — истинный монотеизм (таухид). Отстаивал концепцию совершенного человека (аль-иисап аль-камиль). Ибк аль-Араби много путешествовал, его поездки и впечатления имели как правило мистическую суфийскую интерпретацию По его рассказам, он трижды встречался с Хизиром. (1165–1240) [12].

Эта исламская традиция была передана на Запад под непосредственным влиянием философа-перипатетика, физика и алхимика Ибн Сины, более известного как Авиценна (980-1137). Мы знаем, что его Liber de Anima seu Liber Sextusde Naturalibus была переведена на латынь уже после 1150 года Гандиссалином (Gundissatinus ), оказав значительное влияние на последующую схоластическую философию и теологию [13]. Авиценна защищал доктрину воображения (imaginatio ), имеющего творчески-магический эффект. Так как архетипические формы существуют в душе, то могут влиять и на материю, и не только внутри тела, но и — и это самое важное — вовне его, как в случае дурного глаза или воображения; в самом деле, если душа сходна с высшими принципами в их возвышенности и неизменности, тогда она способна подчинять себе внешнюю материю и влиять на нее; соответственно, все, что ни формируется в душе, находит свое отражение и в материи; происходит же так потому, что человеческая душа не замкнута в материи, она, скорее, ею управляет.