Тара Брах - Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь взглядом Будды

Мы все когда-то наблюдали это простое «доказательство» присущей нам природы. Когда мы любим, мы чувствуем себя хорошими и настоящими. Когда мы возвращаемся домой к своей природе будды, наше доброе сердце становится большим и готовым на безусловную любовь. История Мэтта – хороший тому пример.

Практика любящей доброты позволяет нам двигаться по жизни с большей чуткостью, видя чистоту в нас и в других людях.

Когда Мэтт приехал в больницу, он увидел, что его мать испытывает сильную боль. У нее был рак, и она не могла ходить из-за сломанной шейки бедра. Пять дней он сидел рядом с ней, держал ее за руку, наблюдая практически безостановочные всплески боли и молча повторяя молитвы любящей доброты. На пятую ночь к нему пришло понимание. Вот оно. Его мать действительно умирает. Ее больше не будет с ним. Когда он смотрел в ее бледное изможденное лицо и слушал ее затрудненное дыхание, он видел не эмоционально требовательного человека, который пытается что-то получить от него, не испуганного человека, который требует постоянной поддержки, а просто человека, который хотел, чтобы его любили. Она была вдовой пятнадцать лет. Кто заботился о ней все это время? Кто поддерживал ее, кто позволял быть уязвимой, кто дал ей почувствовать себя любимой, кто держал в объятиях? Теперь, за пределами всех ролей и свойств личности, которыми он определял свою мать, Мэтт увидел истину: она всего лишь хотела любить и быть любимой.

Опустив спинку ее кровати, Мэтт наклонился к ней и очень мягко обхватил ее маленькое тело своими руками. Чувствуя ее хрупкость, он вспомнил, как она, когда он был ребенком и болел, нежно касалась его бровей. И глубже, чем ее стремление к любви, он ощущал суть ее сердца; Мэтт чувствовал, что она – само сияние любви. «Пусть ты будешь наполнена любящей добротой, – шептал он. – Пусть ты обретешь спокойствие, мама. Пусть ты будешь свободна от страдания».

Приблизив свое лицо к ее, он повторял снова и снова, что любит ее, что он с ней, что любовь здесь. Он поцеловал ее в лоб, и все ее существо засияло. Он держал ее в объятиях несколько часов, иногда мягко говорил с ней, иногда плакал, и всегда ощущал, как драгоценная нить, связывающая ее с жизнью, становится все тоньше. Когда он ушел, ее дыхание, казалось, стало легче и проще. Она выглядела умиротворенной.

Мэтту позвонили в семь часов следующего утра, чтобы сообщить о смерти матери. Он медленно положил телефон и сел на краю кровати. Он знал, что она наконец почувствовала себя достаточно свободной, чтобы уйти. Она была отпущена в смерть с благословением простой чистой любви. Через несколько минут пришли слезы. Сквозь рыдания Мэтт обнаружил, что повторяет снова и снова: «Все просто хотят, чтобы их любили». На смену острому чувству сопротивления, с которым он жил все эти годы, на смену осуждению и недоверию пришло нежное, мягкое сердце.

Когда Мэтт позвонил мне тем вечером, он сказал, что его самая глубокая молитва – это желание никогда не забывать, что «все просто хотят быть любимыми». По словам целителя и писателя Рэйчел Наоми Ремен, «одно мгновение безусловной любви может поставить под сомнение целую жизнь с чувством неполноценности и сделать ее недействительной». Мэтт увидел целительную силу любви. Плача, он сказал: «Теперь я знаю, что будет делом моей жизни. Я хочу сделать так, чтобы все знали, насколько они достойны любви». Мэтт открыл в себе чистоту любви, которая стремится к счастью других.

Тит Нат Хан пишет: «Когда вы говорите что-то вроде [я люблю тебя]… всем сердцем, а не только ртом или умом, это может изменить целый мир». Мы все взаимосвязаны, и потому, пробуждая в себе любовь и выражая ее, мы меняем мир вокруг нас. Сердца тех, с кем мы соприкасаемся, открываются, и они в свою очередь трогают сердца других. Любовь – это основа природы, чистота всех существ, которая ждет, чтобы проявить себя. Проявляем ли мы любовь в молчаливой молитве или вслух, мы помогаем ей расцвети во всех существах. Это проявление нашей глубинной природы – живая сила любящей доброты, которая, как говорил Будда, «светится, сияет, сверкает».

Христианский мистик Томас Мертон говорит: «Жизнь так проста. Мы живем в абсолютно прозрачном мире, и божественное все время просвечивает сквозь него. Это не просто красивая история или сказка. Это правда». Для меня божественное – это любящее осознавание, наш источник и наша суть. Когда мы обращаем пристальное внимание на других, мы видим каждого человека как проявление любви и чистоты, которые так ценим. Каждое существо становится воплощением Любви. Мертон описывает то прочувствованное мгновение, когда он осознал эту преобразующую истину:

«Я как будто внезапно увидел скрытую красоту их сердец, глубину их сердец, куда не могли добраться ни грех, ни знание. Я увидел основу реальности, увидел, как человек выглядит в глазах Бога. Если бы только они могли увидеть, кто они действительно есть, если бы мы только могли видеть друг друга такими все время, больше не было бы причин для войн, ненависти, для жадности и жестокости. Думаю, что большая проблема заключалась бы в том, что мы бы просто упали ниц и боготворили друг друга».

Когда мы видим чью-нибудь скрытую красоту, включая нашу собственную, мы выходим за рамки оценочных суждений и страха и смотрим прямо в суть того, кто мы действительно есть, – и это не загнанное в ловушку «я», а сияние чистоты.

По мере того, как углубляется наша вера в изначальную чистоту, мы способны более полно выражать любовь и созидательность. Вместо того чтобы сомневаться в правильности своих действий, вместо того чтобы быть парализованными неуверенностью в собственных силах, мы можем следовать порывам, которые возникают из этой чистоты. Таким же образом, когда мы верим в чистоту других, мы становимся зеркалом, которое помогает им поверить в себя. Наши действия, возникающие из любящей доброты, – это часть нашего пути бодхисаттвы. Когда мы не поглощены обвинениями и злостью по отношению к себе или другим, мы свободны развивать свои таланты и дар, вносить свой вклад в этот мир. Мы свободны любить друг друга и жизнь, ничего не тая.

Хотя мы не можем заставить свое сердце смягчиться и открыться, эти медитации питают наше намерение, которое сделает прощение возможным. Они основаны на традиционных буддийских практиках, в которых сначала мы просим прощения у других, потом даруем прощение себе и, наконец, тем, кто причинил нам вред.

Сядьте поудобнее, закройте глаза, сохраняйте спокойствие и осознавание.

Некоторое время удерживайте внимание на дыхании, расслабляясь на вдохе и на выдохе.