Мария-Луиза Франц - Алхимическое активное воображение

Если на случай с электрической люстрой, которая взорвалась и рухнула на пол, посмотреть поверхностно, кажется, что лампа вела себя так, как если бы она была частью того, что происходит внутри человека: исчезновение своего собственного света сознания. Было бы более правильно сказать, что это синхронистическое событие возникло из более глубокого уровня внутри коллективного бессознательного. Психологически говоря, человек упал в unus mundus.

Этот опыт является конечным этапом процесса индивидуации, когда становишься единым с коллективным бессознательным, но не патологически, как при некоторых психозах, где процесс индивидуации ушел в сторону и все видится с неправильной точки зрения. Когда это происходит позитивно, то приводит к объединению сознания с коллективным бессознательным, а не к взрыву сознания; это означает расширение сознания вместе с уменьшением интенсивности в эго-комплексе. Когда это происходит, эго отступает, освобождая путь коллективному бессознательному и его центру, Самости. Добраться до точки, где внешняя и внутренняя реальность становятся одним — вот цель индивидуации. Через нее достигается также часть того, что Юнг называет «абсолютным знанием» в бессознательном.

В последние годы жизни Юнг часто не позволял людям говорить с ним о своих проблемах, но, позволяя свободно течь тому, что приходило ему на ум, он часто непреднамеренно говорил людям именно то, что им было нужно. Прежде чем человек пройдет интеграцию и индивидуацию, он обычно проходит через свои собственные комплексы. Но если он действительно работал над решением своих собственных проблем и комплексы интегрировались, тогда человек может связаться с коллективным бессознательным и его мудрость будет проходить через него. В конечной точке развития (конечной стадии процесса индивидуации) мастера дзен находятся в таком состоянии гармонии с коллективным бессознательным, что общаются друг с другом подсознательно: они находятся вместе в unus mundus.

Древняя китайская легенда гласит, что были три мудрых старца, которые жили отдельно, как отшельники, в пещерах. Однажды они решили увидеться друг с другом, и двое посетили третьего. Они бродили по маленькой бамбуковой роще и восхитительно проводили время в духовном общении. Но когда они захотели взойти на мостик, они вдруг услышали рычание тигра, и все трое сразу расхохотались! Затем они расстались. Они поняли эту синхронистичность: тигр в Китае есть женское начало Инь, четвертое для их духовной мужской троицы, которое они проигнорировали! Таким образом, они могли «читать» события одновременно с тем, как они происходили, и делать правильные выводы. Этого этапа развития человек достигает, когда приближается к смерти. Возможно, и сама смерть есть не что иное, как этот третий этап, союз с unus mundus.

Juan Vernet, «Die spanisch-arabische Kultur in Orient und Okzident» (Zürich: Artemis Verlag, 1984).

Н. Jacobsohn, «Das Gespräch eines Lebensm?den mit seinem Ba», in Zeitlose Dokumente der Seele (Zurich: Rasher Verlag, 1952). «English: Timeless Documents of the Soul» (Evanston, 111: Northwestern University Press, 1968).

Cm. C.G. Jung, Collected Works (cw), vol. 8, «The Structure and Dynamics of the Psyche», trans. R.F.C. Hull (Princeton: Princeton University Press, Bollingen Series XX, 1970), chap. 7; cw 13, Alchemical Studies, chap. 3.

C.G. Jung, cw 13, chap. 2.

Ср. С.G. Jung, cw 6, «Psychological Types».

Е.J. Holmyard, «Alchemy» (Harmondsworth (U.K.) and New York: Penguin, 1957).

См. Marie-Louise von Franz, «The Golden Ass of Apuleius» (Boston: Shambhala Publication, 1992).

Cp. C.G. Jung, cw 12, «Psychology and Alchemy», chap. 4, part III.

См. выше, прим. 6.

См. Marie-Louise von Franz, «Interpretation of Fairy Tales» (Boston: Shambhala Publication, 1996).

«The Bath Badgerd», in Marie-Louise von Franz, «Individuation in Fairy Tales» (Boston: Shambhala Publications, 1990), pp. 71-149.

C.G. Jung, «Memories, Dreams, Reflections» (New York: Vintage Books, 1989).

См. Barbara Hannah, «Active Imagination» (Boston: Sigo Press, 1981).

Jung, cw 12, para. 2.

Ibid., р. 25.

Ibid. pp. 25f.

Ibid.

С.G. Jung, cw 13, chap. 3.

Lynn Thomdikes’s «History of Magic and Experimental Science», 6 vols. (New York and London: Columbia University Press, 1923), открывает больше о его возможном источнике.

Avicenna Latinus, «Liber de Philosophia Prima», sive Scientia Divina V–X, trans. S. van Riet (Leiden: E.J. Brill, 1980).

Ср. Marie-Louise von Franz, «Number and Time» (Evanston, 111.: Northwestern University Press, 1974).

Ibid.

«Distractio» не означает дистракции, безумия в нашем смысле слова, хотя этот смысл подразумевается; на самом деле это означает произвольное отрывание хорошо структурированного ума от тела, так что тело, а не ум, может лучше искать истину. Ум уже знает истину, но у тела с этим проблемы.

С.G. Jung, cw 6, «Psychological Types».

См. Marie-Louise von Franz, «Shadow and Evil in Fairy Tales» (Boston: Shambhala Publications, 1995).

Любовь — Amor по-латыни мужского рода, но я чувствую ее скорее женственной.

C.G. Jung, cw 11, «Psychology and Religion: East and West», chap. 6.

Corinthians 3:1–2.

Adolf Portmann, «Riten der Tiere», in Eranos-Jahrbuch (Zürich: Rhein Verlag, 1950).

С.G. Jung, cw 14, «Mysterium Coniunctionis».

Ibid.

Ср. C.G. Jung, «Memories, Dreams, Reflections».

M.-L. von Franz, «Individuation in Fairy Tales».

M.-L. von Franz, «Shadow and Evil in Fairy Tales».

Вольфганг Паули, лауреат Нобелевской премии по физике 1945 года. Он преподавал в Швейцарском федеральном техническом институте в тот же период, что и Юнг.

Ср. C.G. Jung, cw 13, chap. 1.

Cm.J. Marvin Spiegelman and Mokusen Miyuki, «Buddhism and Jungian Psychology: The Ten Oxherding Pictures» (Phoenix, Ariz.: Falcon Press, 1985), pp. 104–113.

Ср. С.G. Jung, «Memories, Dreams, Reflections».

M.-L. von Franz, «Shadow and Evil in Faiiy Tales».

M.-L. von Franz, «Dreams» (Boston: Shambhala Publications, 1991), «The Dream of Descartes».

Ср. C.G. Jung, «Memories, Dreams, Reflections».

С.G. Jung, cw 9/ii, Aion.

M.-L. von Franz, The Feminine in Fairy Tales (Boston: Shambhala Publication, 1993).

M.-L. von Franz, «Number and Time», and «On Divination and Synchronicity: The Psychology of Meaningful Chance» (Toronto: Inner City Books, 1980).

C.G. Jung, cw 13, chap. 3.

A. Evans-Pritchard, «Witchcraft and Sorcery among the Axande of Sudan» (Oxford: Oxford University Press, 1937).

Adolf Portmann, «Biologie and das Phänomen des Geistigen», in Eranos-Jahrbuch (Zürich: Rhein Verlag, 1946),

См. C.G. Jung, cw 9/i, The Archetypes and the Collective. Unconscious, chap. 5.

См. С.G. Jung, cw 12.

Ibid., paras. 480–489.

С.G. Jung, cw 18, chap. 3.

M.-L. von Franz, «Interpretation of Fairy Tales».

С.G. Jung, cw 14, «Mysterium Coniunctionis», para. 681.

Ibid., para. 683.

«Моли», в ботанике «золотой чеснок» — мифическое и алхимическое растение, описанное в поэмах Гомера. В «Одиссее» Гермес дает это растение Улиссу как защиту против чар Цирцеи. (В русских переводах Гомера это растение «потерялось».)