Стефен Волински - Дао медитации, или Пылающие сердца

Одна ученица откликнулась: «Я чувствую, что сыта по горло всеми этими играми и надеюсь, что в один прекрасный день я смогу предоставить целому решение всех проблем — не для того, чтобы проверить, что из этого выйдет, а просто потому, что это так чудесно!» Я сказал ей, что она все еще верит, что она Дженни или Сью, а не Лаура или Мишель. Она верит, что является частью материального мира.

Вы можете войти в состояние глубочайшей медитации, но если вы не отдаете себе отчета в психологических и эмоциональных последствиях, вы немедленно отождествитесь с ними. Все именно это и делают до тех пор, пока не поймут, что они не есть результаты медитации. Вот что интересно: мы все загипнотизированы, и требуется долгая и сложная игра, чтобы излечить нас от гипноза . Мне нравится рассматривать это таким образом. Итак, мы собираемся избавиться от гипноза. Мы собираемся выйти за пределы привычного гипноза: «Я Бекки!» — «А я Билл!»

Если вы начнете спрашивать: «Кто это — “я”?» и будете задавать этот вопрос снова и снова, этот процесс поможет вам переместить «я» из положения субъекта в положение объекта. Как только «я» превращается в объект наблюдения, оно исчезает и остается лишь пустое пространство. Никакого «я» больше не существует. Представьте себе, что вы засыпаете. Существует ли «я» во сне? «Подождите секунду, — попросила ученица, — объясните, почему эта практика приводит к такому результату?» Спросите себя: «Кто хочет услышать ответ на этот вопрос?» Вспомните : все, что вы знаете, не может быть вами.

Основной принцип Кашмирского шиваизма, выраженный во втором афоризме «Шива-Сутры», — Джнана-бандха: «Знание сковывает». Здесь имеется в виду, что все, что вы знаете (о себе или о мире), связывает вас. Вы считаете себя умным, вы считаете себя глупым, вы считаете себя слабым, вы считаете себя сильным, вы считаете себя холодным, вы считаете себя духовным, вы считаете себя ничтожным. Кем бы вы себя не считали, ваше представление о себе ограничивает вас. Именно поэтому знание сковывает.

Медитация: Когда вам в голову приходит мысль, задайте себе вопрос: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

В этой медитации мы спрашиваем: «Кто сказал тебе это?» и отвечаем: «Ум». Не МОЙ ум, а ПРОСТО ум. Все ваши знания о себе приходят из ума, потому что вы бы не знали, счастливы вы или печальны, добры или злы, любите или ненавидите вы кого-либо, если бы что-то внутри вашего ума не сообщало вам об этом. Поэтому, когда вам в голову приходит мысль и сообщает вам, что вы хороший или плохой, спросите у самого себя: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

Цель этого упражнения — лучше понять, что такое ум. Ум говорит вам, что вы счастливы, и вы верите ему . Ум говорит вам, что вы несчастны, и вы верите ему . Это не относится лично к вам. Просто такова природа ума. Уму свойственна изменчивость. Как вам свойственно быть тем, кто вы есть, так же и уму свойственно быть тем, что он есть. В этом нет ничего личного. Разница между умом вообще и моим умом почти неуловима. Когда вы говорите «мой ум», вы предполагаете, что ум является чем-то наподобие предмета, который принадлежит вам. На самом же деле ум состоит из мыслей. Когда вы поймете это, вам станет легче не отождествляться с мыслями, а наблюдать за ними.

В индийской философии сказано, что ключ к освобождению скрыт в отречении. Что это означает? Должны ли вы отречься от своих чувств и желаний? Нет. Вы должны отбросить ваше отождествление с ними, равно как отождествление с понятиями «я» и «мое». Это и будет истинным отречением. Вам также следует отречься от отождествления с умом. Это значит, что вам больше не следует отождествляться с умом, его деятельностью и содержанием. Самое главное — понять, что «я» постоянно проигрывает одни и те же записи. Когда я долгое время жил в Индии, люди уезжали и возвращались, а я оставался на месте. Через шесть лет кто-то сказал: «Вы останетесь здесь навсегда» (словно я был каким-то особенным). «Вообще-то я собираюсь уехать в июне», — возразил я. Мне ответили: «Этого хочет твое эго!» Я сказал: «Раньше мое эго называлось “Я хочу остаться здесь”. Теперь оно называется “Я хочу уехать”. И то, и другое — всего лишь эго». «Я люблю Бога, я ненавижу Бога, я хочу заниматься преданным служением, я терпеть не могу служения» — все это просто голос эго. Некоторые люди думают, что какие-то мысли «я» принадлежат эго, а другие мысли «я» принадлежат чему-то высшему. Очень важно помнить, что все мысли «я» — это всего лишь мысли «я». Иначе вы попадетесь на крючок иллюзии, будто мысли: «Я охвачен высочайшим блаженством» или «Я люблю жизнь» не имеют отношения к эго, а мысли «Я в отчаянии» или «Я ненавижу жизнь» — имеют. Все представления об «я» связаны с эго и оттого непостоянны и изменчивы.

Практика:

Я попрошу вас медитировать около семи-десяти минут. Каждый раз, когда вас посещает мысль, спросите: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум». Осознавайте свои переживания. Это ум: это не вы. Что бы ни приходило вам в голову: мысли, образы, ощущения, — помните: «Все это ум».

Ученица спросила: «Как можно испытать какие-либо переживания, если вы не осознаете их?» Действительно, кто осознает их? Если вы чувствуете печаль, вы можете спросить: «Кто сказал мне это?» Ум сказал вам, что это чувство называется печалью. Точно так же вы можете спросить: «Кто сказал тебе, что ты осознан?» Ум назвал это состояние осознанностью. Когда ученица заметила, что это упражнение более трудное, чем предыдущие, я напомнил ей, что мы занимались им всего семь-десять минут, и рассказал, что первые несколько минут были самыми трудными для меня даже тогда, когда я годами занимался этой практикой несколько часов в день. Тогда я пришел к Нисаргадатте Махараджу и начал задавать ему множество вопросов. Он посоветовал: «Позволь своему уму заниматься тем, чем он хочет. Просто оставайся в покое и наблюдай за ним».

Порой нам сначала кажется, что состояние наблюдения стало устойчивым, но нам предстоит еще долгий путь. Мы сажаем семена . Это важнейшая часть работы на семинаре: сажать семена. Наблюдение есть наблюдение есть наблюдение. В 1990 году доктор Питер Мэдилл прислал мне несколько аудиозаписей Нисаргадатты Махараджа. В этих записях Махарадж рассказывал о тех вещах, которым я обучал много лет, но я не припомню, чтобы слышал от него что-то подобное в то время, когда жил в Индии. На каком-то уровне, однако, он в то время сажал семена.

Медитация : Когда вы наблюдаете за своими мыслями, ищите «я» внутри тела.

Практика:

По мере наблюдения за вашими мыслями попытайтесь найти «я» внутри тела. Ищите его. Посмотрите, что будет происходить во время поисков. Занимайтесь этим около десяти минут.