Стефен Волински - Дао хаоса

До сих пор мы говорили о нервной системе одного человека. Но в жизни мы постоянно взаимодействуем с другими. Здесь мы сталкиваемся с проблемой, смущающей многих исследователей нервной системы и процессов мышления. Так как в общении мы прибегаем к символам и образам, мы с легкостью допускаем, что эти образы усваиваются системой и воздействуют на работу системы, то есть что в нашем мозгу заключена модель реальности. Если мы вспомним примеры, приведенные в начале этой главы, то поймем, что эта модель мозга не подходит для описания процессов, при которых происходит чередование нескольких видов восприятия. Восприятие рождено взаимодействием с окружающей средой, но восприятие является высокоорганизованной структурой, поддерживающей гармоничные отношения между нами и миром.

Многие из этих мыслей не слишком легко понять. Они бросают вызов всему, чему нас учили. Тем не менее нам нужно уловить основные мысли, если мы хотим понять более сложные вопросы, предложенные нам квантовой психологией. Мы лавируем между двумя противоречащими друг другу философскими системами: идеализмом и солипсизмом, утверждающими, что наше сознание создает реальность, и реализмом, утверждающим, что наш мозг отражает объективный материальный мир. Еще одно противоречие появляется, когда мы предполагаем, что разум и душа подчиняются одним закономерностям, а материя и то, что мы считаем телом, — другим.

Я уже упоминал, что организация движения и организация восприятия связаны между собой: они возникают и развиваются одновременно. Изучив работу Фельденкрайца, уделяющую много внимания наблюдению за тем, как личность организует свою деятельность, мы понимаем, что там называемые мыслительные функции никогда не отделены от моторных. Внимательное самонаблюдение покажет, к примеру, что когда мы представляем себе какой-то предмет с закрытыми глазами, возникает напряжение глазных мышц. То же самое относится к эмоциям: любая эмоция связана с определенным состоянием двигательной системы. Наблюдая за движениями человека, мы можем догадаться о его чувствах. При самонаблюдении мы можем заметить, как у нас меняется дыхание, возникает напряжение и т. д. В этом контексте мы можем утверждать, что «тело» и щразум» не два отдельных существа, каким-то образом связанных друг с другом, а единое целое. Давайте назовем его сомой. Это вполне сочетается с идеями Матураны и Варелы о том, как организация воплощается в процессах системы.

Предположим, что эта система в основном самодостаточна и поэтому обладает способностью к самонаблюдению; если мы найдем язык, на котором будем сообщать самим себе о результатах этого самонаблюдения, мы сможем узнать о себе значительно больше. Мы сможем изучить и отбросить привычные структуры, созданные нами для выживания, и создать новые паттерны и возможности, которые позволят нам стать более гибкими, пластичными и восприимчивыми. Квантовая психология Стефена Волински посвящена этому так же, как и работа Фельденкрайца. Фельденкрайц подчеркивал необходимость осознания посредством движения; квантовая психология подчеркивает важность осознания душевных процессов. И та и другая работа являются соматическими в своей основе.

Сейчас мы поговорим о более сложных структурах, созданных нами в процессе взаимодействия с миром с целью упорядочить внутренний и внешний хаос и создать стабильность. Когда вы изучали упражнения, описанные в этой книге, а также в книге «Квантовое сознание» Стефе-на Волински, вы, наверное, встретились с определенными структурами, называемыми субличностями. Вы могли заметить, что каждой субличности присущи различные эмоциональные и двигательные привычки. Например, вы можете встретиться с субличностью по имени «внутренний ребенок». В этот момент вы почувствуете себя маленьким и беззащитным, ваше дыхание станет поверхностным, плечи ссутулятся, а грудь сожмется. В этом состоянии вам будет очень тяжело общаться с другими, и вы легко можете почувствовать себя жертвой, которую все преследуют и обижают. Это состояние в соответствии с нашими представлениями о самоорганизации было первоначально организовано с целью создания модели поведения, позволяющей общаться с другими в случае опасности или угрозы. Мы можем говорить о взаимодействиях разных структур. В семье это будет означать взаимодействие с другими членами семьи. Возможно, прибегая к образу действия несчастного ребенка, мы хотим, чтобы родители позаботились о нас и сделали нашу жизнь более удобной и безопасной. А может быть, нам нужна какая-то другая реакция, чтобы почувствовать себя в безопасности. Состояние стало частью нашей личной истории.

Красота квантовой психологии или работ Фельденкрайца заключается в том, что они дают нам возможность почувствовать и осознать, что субличности — это всего лишь результаты творчества нашей нерв* ной системы, и мы можем свободно создать любые другие конструкции, более подходящие нам в данный момент. Мы не обязаны отождествляться с субличностью и присущим ей соматическим состоянием. Мы боимся хаоса. В то же время наша система всегда готова к постоянной трансформации, позволяющей более гармонично соответствовать окружающей среде. Мы рождаемся, наделенные огромным количеством нервных клеток, образующих неограниченное количество взаимосвязей; это делает ситуацию совершенно хаотической и неуправляемой. Вследствие способности системы к самоорганизации через несколько месяцев после рождения нервная система создает полезные структуры, направляющие энергию системы на совершение необходимых для нее действий. В этом смысле живой организм, обладающий мозгом, — самый замечательный организатор хаоса во Вселенной. Поскольку мы обладаем самосознанием и полагаемся всецело на сознательные усилия и силу воли, мы не слишком доверяем собственной нервной системе. Однако, если мы научимся жить на грани хаоса, мы обнаружим, что у нас есть все необходимые средства и способности для того, чтобы взаимодействовать с ним. Тогда мы сможем жить насыщенной и творческой жизнью.

Ян X. Салтан,

ведущий преподаватель и почетный член

Института структурной терапии (Института рольфинга)

В 1930 е годы, когда доктор Ида Ропьфраз рабатывала теоретические основы и практические методы исцеления, основная научная парадигма опиралась на ньютоновскую механику и описанные в ней законы поведения материальных тел.

Отношение к здоровью и функционированию тела опиралось на модель французского философа XVII века Рене Декарта, утверждавшего, что те кто является "всего лишь чувствующей машиной», внутри которой случайно и временно оказалась душа Хот. Ида Рольф проявляла неизменный интерес к метафизике и это порой накладывало отпечаток на ее мировоззрение, тем не менее она всегда оставалась ученым. Она получила степень доктора биохимии в Колумбийском университете в 1920 году. Так как она хотела, чтобы ее работа опиралась прежде всего на научные методы и была признана в научных кругах, она настаивала на описании своих методов на языке анатомии и физики. Из-за этого не всегда легко оценить более глубо все аспекты ее работы.