Александр Пинт - Самоисследование - ключ к высшему Я. Искусство ясного видения.

В некоторых книгах пишут об эгрегорах. Вы спрашивали: "Куда идет энергия человека?" Так вот, она идет на то, чтобы поддерживать такие эгрегоры. А что такое эгрегор? Эгрегор — это большой образ, образ со множеством деталей. Например, христианство выработало очень большой и мощный эгрегор с очень большим количеством всяких деталей. Эгрегоры существуют в разных сферах: политике, культуре, экономике, религии и т. д.

Каждый человек в силу того, что закладывается в его ум, подключается к тому или иному эгрегору. Между ними возникает энергетическая связь. Но сами эти эгрегоры являются фрагментами общечеловеческого ума и поэтому тоже находятся в пределах замкнутой сферы представлений.

Мы видим, что человек и человечество своей мыслью не выходит за пределы своего же фрагментарного ума. Он бьется в нем, как в тюрьме.

Можем ли мы сказать, что ум человека и человечества целостен, разумен?

— Что я имею в виду, когда говорю — Высший Разум? Я говорю о Высшем Разуме, который является целостным. По тому, что мы видим, что сейчас сознание человека и человечества не является целостным, оно фрагментарно. Иначе не было бы этих страшных войн, конфликтов, постоянных противоречий, борьбы каждого с каждым вовне и внутри себя. Так вот, если нет этого Высшего Целостного Разума, тогда на самом деле все бессмысленно, потому что все кончается одним и тем же: разделением, болью, страданием. Но такой Разум есть! А как может быть воспринято его влияние людьми?

Какие условия нужны для того, чтобы он мог войти и оказать влияние на конкретного человека и человечество в целом?

Может ли он войти в сознание человечества, не затрагивая каждого конкретного человека в отдельности? Мне кажется, что это невозможно, потому что сознание человечества является совокупностью сознаний всех людей. Возможно, Целостный Высший Разум пока может входить только в определенные умы, готовые, ждущие и страстно желающие этого. И если Разум будет входить в эти умы, и этих умов будет становиться все больше и больше, то и сознание человечества начнет меняться в связи с этим. Но не от большего к меньшему, а от меньшего к большему.

Люди ждут. Они говорят: "Да, сознание человечества должно измениться. Да, что-то должно произойти. Да, кто-то придет и спасет нас. Мне не надо ничего делать. Кто-то придет и спасет меня". Возможно ли получить Разум за счет других? Или единственный способ для нас, если мы это понимаем, создать необходимые для этого условия в самом себе? Может ли Высший Разум войти в обусловленный ум человека, который фрагментарен, части которого постоянно конфликтуют сами с собой? Может ли войти в ум такого человека что-то разумное, целостное? Может ли оно пребывать там?

Может ли оно войти как-то частично? Может ли оно войти в какой-то маленький фрагмент, часть ума? Но ведь тогда оно не будет уже истиной, оно будет фрагментом. Значит, оно не может войти так. Оно может войти только в человека, который стал чистым сосудом. Поэтому вопрос обретения Разума, Истины, Целостности — это вопрос воспринимающего инструмента, то есть самого человека, отсутствия в нем фрагментарности. Только в этом случае может что-то произойти, только когда он станет чистым сосудом, способным слушать и слышать.

Слушать и слышать — это единственное, что мы можем. Мы можем страстно желать услышать голос и зов Высшего Разума. Именно услышать, а не определять или классифицировать его. Можно только страстно желать и услышать его, будучи внутренне совершенно пустым. Только тогда что-то может проявиться, только в пустоту очищенного ума может войти Высший Разум. Мы можем подготовить себя к этому, но для этого требуется страстное желание. Страстное желание может появиться только тогда, когда ты реально видишь, что происходит в мире и в тебе как части этого мира. Если ты занимаешься философскими определениями, то это так далеко от этого.

Увидеть реальность — вот что главное. И страстно захотеть услышать то, что ты не можешь знать, но можешь пережить. Философ хочет осмыслить свое существование, но эти «смыслы» — на несколько лет, на несколько десятилетий. Привычный смысл — это радость обусловленного ума, это бесконечное повторение одного и того же. Все это только для ограниченного ума, для того, чтобы он мог обосновать необходимость собственного присутствия.

Кто хочет смотреть на свой ум со стороны? Люди отождествились с ним и перестали понимать, что ими движет. Но если человек, наблюдая за своим умом и видя его механизм, посмотрит на те же вопросы, о которых мы говорили, то он, может быть, придет к таким же выводам. И тогда он страстно захочет выйти из-под безграничного влияния своего обусловленного ума. И тогда, может быть, он страстно захочет создать возможность в самом себе для того, чтобы влияние Высшего Разума могло войти в него.

— Возможно ли действовать не думая? Это же совершенно непривычно. Это совершенно непонятно большинству людей. Все книги пишут о том, как правильно спланировать что-то, например: "Ты будешь выступать? Значит, обдумай, что ты будешь говорить. Ты хочешь устроиться на работу? Продумай, как лучше себя подать. Ты хочешь жениться? Обдумай все хорошенько". А может быть, возможно действовать не планируя, не просчитывая каждый шаг?

Обусловленный ум никогда этого не примет. Он скажет: "Что это за действие, которое ты не обдумал?" Так вот, действие человека может исходить либо от Высшего Разума, либо от контролируемого привычными убеждениями ума. А разум — это ясное, целостное видение, и такое видение уже есть действие. Человек, который видит, — действует.

Человек приходит к психологу и говорит: "У меня есть проблема". Они долго обсуждают ее и решают, как лучше делать что-то. И он говорит: "Ой, теперь я понял, я увидел ситуацию, и теперь я знаю, что надо делать". Идет и делает. Что предшествовало деланию? Анализ, продумывание, оценка. Это привычный способ, так все делают.

Я спрашиваю: "Может ли быть другой способ? Может ли видение быть действием?" И как только ты увидел нечто в целостности, это стало вашим действием. Само видение уже есть действие. И сила этого действия огромна.

У меня есть проблема. Я пришел с этой проблемой и пытаюсь ее решить, я пытаюсь ее обсудить, я пытаюсь ее усилить, найти нюансы этой проблемы. Проблема — это все что угодно, это определение, понятие и т. д. Дальше я начинаю это обсуждать, я начинаю действовать, как мне кажется, решая эту проблему, а на самом деле создавая еще множество проблем, исходящих из этой.

Но вдруг что-то со мной случилось, какое-то озарение, и я вдруг увидел, что нет никакой проблемы, что это то, что я создал сам. Требует ли то, что не является проблемой, что я создал сам какое-то решение? Нужно ли мне на это психологическое время?