Александр Пинт - Самоисследование - ключ к высшему Я. Искусство ясного видения.

Должен ли я тратить время, чтобы перейти из состояния проблемы в состояние непроблемы? Нет. Что позволило мне узнать это? Правильное видение. Я увидел то, что есть на самом деле. Мне не надо уже ничего делать, проблема исчезла, исчезла мгновенно, без какого-либо интервала времени, внутренней работы или еще чего-либо такого. Целостное видение решает все мгновенно. Там нет времени. Там время многомерно. Вход в него через мгновение — "Здесь и Сейчас".

Измениться нельзя постепенно, измениться можно мгновенно. И это есть результат ясного видения. Все остальное — иллюзия изменения. Где есть линейное время, там нет реальных изменений. Есть повторение одного и того же под названием «изменение». Видение есть действие. Имея это видение, я могу действовать не думая. Я не буду совершать ненужных шагов, ненужных поворотов, ненужных движений, затрачивая впустую свою энергию, я действую так, как нужно действовать. Но я не обдумываю эти действия, я не пытаюсь в них разобраться. Я живу в этом видении, я и есть это действие. И нет посредника, нет обусловленного ума, нет его привычных стереотипов. Может ли быть такая жизнь? Может ли быть такое состояние у человека?

— Но ведь мало просто захотеть видеть, захотеть измениться, надо знать, как это сделать.

— Я все время спрашиваю о том, что вы слышите, когда слушаете.

Просто слушайте. Это настолько непривычно для человека, просто слушать, просто быть в том, что есть Здесь и Сейчас. Вам не нужно ничего обдумывать, потому что тогда вы включаете линейное время, вы пытаетесь что-то удержать или что-то отбросить. Может ли возникнуть целостное видение в таком состоянии? Станьте просто одним огромным вниманием и тишиной внутри. Тогда что-то может произойти.

Если что-то стоящее и происходит, то оно происходит именно в момент общения, здесь и сейчас, не когда-то, а именно сейчас, в это мгновение может что-то произойти, если услышать, если быть очень внимательным, если иметь очень большую страсть к тому, чтобы услышать, но только в это мгновение, когда это произносится, когда слушается, когда слушающий и говорящий становятся одним, когда нет разделения, фрагментарности.

Когда тот, кто говорит, и тот, кто слушает, становятся одним, тогда происходит это. Но это может произойти только немедленно, только в это мгновение. Здесь не может быть оттяжки. "Я пойму потом, что он говорил". Нет, этого не будет. Есть только сейчас.

Только сейчас это может произойти. Только сейчас. И это зависит от того, насколько открыты говорящий и слушающий. И если стать одним, то это произойдет.

Но для того чтобы прийти к этому, к неусилию, недействию, нужно вначале прилагать усилие, надо приложить волю, надо действовать. Это парадоксально, но это так. Есть люди, которые говорят: "Я уже все это познал, все понятно, я так и живу". Но так ли это на самом деле?

Усилие необходимо, чтобы человек начал задаваться такими вопросами, чтобы его ум захотел превзойти самого себя. Из этого усилия может родиться то, о чем мы говорим. Когда ум доходит до банкротства, он сдается, и тогда никакого усилия уже нет. И вот тогда все произойдет само по себе. Когда ум сдается, то усилия прекращаются. Видение не требует усилия.

Видение — это озарение, которое просто сходит без какого-либо усилия. Нельзя удержать счастье. Как только я начинаю прилагать усилия, чтобы быть счастливым, я моментально становлюсь несчастным. Есть то, что нельзя удержать, есть то, что невозможно предвидеть, есть то, что нельзя прогнозировать. Оно приходит тогда, когда оно приходит, а ум хочет все спланировать, рассчитать и получить. Так вот, это не получится, здесь это не получится. Это дается не усилием.

Полутень спросила у Тени:

— Раньше ты двигалась, теперь остановилась. Раньше ты сидела, теперь ты встала. Откуда такое непостоянство поведения?

Тень ответила:

— А может, я поступаю так в зависимости от чего-либо? А может, то, в зависимости от чего я так поступаю, зависит от чего-то еще? А может, я завишу от чешуйки на брюхе змеи или от крыльев цикады? Как знать, почему это так, как знать, почему это не так?!

Ши Чэнци увидел Лао-цзы и спросил:

— Я слышал, что вы, учитель, мудрый человек, и поэтому пришел с вами повидаться. Меня не удержала и дальняя дорога. Прошел мимо сотни постоялых дворов, ноги покрылись мозолями, но не смел остановиться. Ныне же я увидел, что вы не мудрец: у мышиных нор остатки риса, бросать его как попало — немилосердно. У вас полно и сырого, и вареного, а вы собираете и накапливаете без предела.

Лао-цзы с безразличным видом промолчал. На другой день Ши Чэнцы снова увиделся с Лао-цзы и сказал:

— Вчера я над вами насмехался. Почему же сегодня мое сердце искренне от этого отказывается?

— Я сам считал, что избавился от тех, кто ловко узнает проницательных и мудрых, — ответил Лао-цзы. — Если бы вчера вы назвали меня волом, и я назвался бы волом; назвали бы меня лошадью, и я назвался бы лошадью. Если, встретив какую-то сущность, кто-то дает ей название, то, не приняв название, примешь от такого беду. Я покорился не от того, что был покорён, а покорился, не изменившись.

Монах, пришедший просить о наставничестве, сказал Бодхидхарме:

— Мое сознание неспокойно. Пожалуйста, успокойте мое сознание.

— Принеси мне сюда свое сознание, — ответил Бодхидхарма, — я его успокою!

— Но когда я ищу свое сознание, — сказал монах, — я не могу его найти.

— Вот! — хлопнул в ладоши Бодхидхарма. — Я успокоил твое сознание!

Человек пришел однажды к великому Учителю Бахауддину Накшбанди и попросил его помощи и совета на пути Учения.

Бахауддин велел ему отказаться от духовных знаний и немедленно покинуть его дом. Добросердечный посетитель начал протестовать против такого решения Бахауддина.

— Ты получишь доказательство, — сказал мудрец.

В этот момент в комнату влетела птица и начала метаться туда и сюда, не зная, куда ей деваться, чтобы вылететь. Суфи подождал, пока птица уселась около единственного окна в зале, и вдруг хлопнул в ладоши. Встревоженная птица вылетела прямо через проем окна на свободу. Тогда Бахауддин сказал:

— Для нее мой хлопок был чем-то вроде шока, даже оскорбления, — ты не согласен?

Раис Эль-Афлак, "Повелитель небес", который внезапно появился в Афганистане и затем исчез после того, как дал несколько загадочных наставлений, сказал:

— Почти все люди, приходящие ко мне, имеют странные представления о человеке. Самое странное — убеждение, что они могут развиваться только посредством усовершенствования. Поймут меня те, кто осознает, что потребность человека в сдирании жестких образований для проявления познающей сущности столь же велика, как и его нужда в добавлении чего-либо.