Роджнр Уолш - Пути за пределы эго

В-четвертых, поскольку изменение спектра Сознания в направлении сверху вниз является в том или ином смысле расширением самотождественности от персоны до «эго» или от организма до космоса, мы могли бы говорить о последовательном разотождествлении или последовательном отделении себя от всякой исключительной идентификации. Когда дело доходит до уровня Ума, не важно, скажем ли мы, что индивид тождествен со всем или что он тождествен с ничем; логически это одинаково бессмысленно. Пытаясь прояснить это, мы считаем возможным рассказать о сложном представлении спектра Сознания.

В-пятых, каждый уровень спектра характеризуется своим ощущением самотождественности и связан с определенными особенностями — сновидениями, потребностями, симптомами и пр. К примеру, трансперсональная тревога, экзистенциальная тревога и тревога тени — это разные вещи, и лечить их нужно по-разному. Неразборчивое применение одного и того же терапевтического метода ко всем симптомам может привести к весьма печальным результатам. В связи с этим может возникнуть вопрос о том, до какой степени терапевтические процедуры на «верхних» уровнях (тени, «эго» и экзистенциальном) могут влиять на развитие личности в направлении «нижних» (трансперсонального уровня и уровня Ума). Хотя развернутое обсуждение этой темы выходит за пределы данной статьи, можно все же сказать следующее. Движение по схеме спектра Сознания в направлении нижних уровней можно описать как постепенный отказ от исключающих, узких и частичных отождествлений в пользу более широких и всеохватывающих. Это движение тем легче, чем более человек способен отказаться от исключительности, а это, по существу, и есть цель психотерапии на верхних уровнях.

Теоретически можно предположить, что, полностью преодолев основной дуализм, характеризующий определенный уровень, человек переходит на следующий нижний уровень. Например, соединение разделенных персоны и тени почти «по определению» приводит человека на уровень «эго». Избавившись от разделения между «эго» и телом, человек спонтанно переходит на экзистенциальный уровень, и так далее. На новом уровне человек становится более чувствительным к его характерным особенностям — его снам, его дуализму, его специфическому «не-здоровью», его возможностям развития и потребностям.

Этот феномен спонтанного продвижения вниз, который — как потенциальная возможность — присущ каждому человеку, является почти точным аналогом иерархических потребностей Мэслоу (1968), то есть движения от невротических потребностей (уровень тени) через базисные потребности (уровень «эго» и экзистенциальный уровень) к метапотребностям (трансперсональная область); Ум не имеет потребностей, потому что нет ничего вне него. Как только человек выявляет определенный набор своих потребностей, спонтанно возникает следующий, и неудачи в их удовлетворении порождает другой ряд проблем.

Следовательно, базисные потребности не могут быть удовлетворены на уровне тени. Вытеснение, отчуждение и другие невротические механизмы не позволяют человеку понять природу этих базисных потребностей. А поскольку человек, как это хорошо известно, не может получить в достаточном количестве того, что ему реально нужно, возникает множество неудовлетворимых невротических потребностей. Если же удается понять и заместить эти невротические потребности лежащими ниже (иерархически) базисными потребностями, у человека появляется возможность действовать, опираясь на них, чтобы найти путь наибольшей самореализации. И снова, почти неизбежно, он ищет пути на более низкий уровень спектра. К тому времени, когда человек достигает экзистенциального уровня, возникает совершенно новый набор потребностей — метапотребности, зовущие, а иногда и понуждающие его к трансценденции. Действуя сообразно с метапотребностями, человек приближается к трансперсональному слою; отвергая их, он оказывается в тисках метапатологии.

Таким образом, можно прийти к выводу, что терапевтические действия на верхних уровнях спектра могут способствовать продвижению на нижние уровни. Однако это не означает, что движение в направлении трансперсонального слоя, или уровня Ума, всегда требует терапевтического вмешательства на верхних уровнях, даже в тех случаях, когда это медицински рекомендовано. Это может помочь, но не является обязательным, поскольку терапии нижних уровней могут, по существу, отменить необходимость терапевтической работы на верхних уровнях спектра. Если бы это было не так, медитативная практика не могла бы быть полезной применительно к невротикам, пока они не пройдут что-нибудь вроде полного психоанализа.

Я всего лишь расширил вечную психологию, предположив, что уровни спектра не только, как она утверждает, существуют, но и имеют собственную патологию (исключая, конечно, уровень Ума). По-видимому, значение западных психотерапевтических школ состоит именно в обращении к этим патологиям.

Таким образом, становится понятным, в какой степени дополняют друг друга западный и восточный подходы к сознанию и психотерапии. С одной стороны, преобладающий на Востоке («Восток» в смысле его вечной психологии как таковой, независимо от географии) интерес к сознанию постоянно направляет ее к уровню Ума, почти не обращая внимания на патологии, которые могут возникнуть на других уровнях. И это понятно, ибо с позиций вечной психологии все эти патологии развиваются в результате неведения Ума. Поэтому восточные исследователи, несмотря на то что многообразие уровней сознания и его картография были им известны, считали лечение патологии других уровней просто потерей времени, поскольку оно не устраняет коренную причину неведения — дуализм субъекта и объекта. На Западе, по крайней мере с XVII века, представления вечной философии были утрачены, так что исследования психопатологии происходили в этом метафизическом вакууме, и причины неврозов и психозов приходилось искать на «верхних» уровнях спектра (таких, как «эго» или биосоциальный слой). Предположив, что каждый из этих подходов правомерен относительно своих уровней, можно считать, что они дополняют друг друга, полностью охватывая спектр Сознания.

Обычное состояние сознания не есть нечто естественное или само собой разумеющееся. Это исключительно сложная конструкция, специальное приспособление для взаимодействия со средой и людьми, полезное для одних целей и бесполезное, даже вредное, для других. При ближайшем рассмотрении мы видим, что сознание можно разложить на составные части. Однако эти части функционируют вместе в рамках определенного паттерна: они образуют систему. Хотя компоненты сознания и могут изучаться изолированно друг от друга, они существуют как части сложной системы, и для их полного понимания необходимо рассмотрение их системных функций. Точно так же, чтобы понять всю сложную систему сознания, нужно разобраться во взаимосвязи ее составных частей. Вот почему я называю свой подход к состояниям сознания системным.