Роджер Уолш - Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА

Перевод А.Киселева и В.Майкова

Уолш обратил внимание, что все мировые религии в той или иной мере рекомендуют своим последователям развивать у себя ряд общих качеств и предлагают для этого соответствующие развивающие практики. То есть некоторым психологическим практикам по-видимому присущ статус всеобщности. Уолш насчитал семь таких общечеловеческих развивающих практик, объектами приложения которых служат:

1. мотивационная сфера (стремления, влечения, привязанности, желания),

2. эмоциональная сфера (страсти, любовь, сострадание),

3. нравственная сфера (добро, зло),

4. способность к управлению умом (сосредоточение, покой),

5. способность к сознаванию,

6. способность к пониманию (мудрость) и

7. способность к действенной передаче опыта (служение).

Уолш описал эти практики, посвятив каждой из них отдельный раздел; в конце раздела приводятся упражнения для лучшего усвоения материала. Книгу можно рекомендовать в качестве учебного пособия, то есть текста, который предоставляет учащимся систематически изложенную информацию об определенном предмете, – в данном случае, о традиционных практиках саморазвития, – делая его обозримым и доступным для дальнейшего осмысленного изучения.

Роджер Уолш– доктор философии и медицины, профессор психиатрии, философии, и антропологии Калифорнийского Университета в Ирвине. Его сочинения и исследования в областях медицины, естественных наук, психологии, философии, и религии, удостоены более чем двадцати национальных и международных премий. Автор книг: Meditation: Classic and Contemporary Perspective (1984, совместно с Д. Шапиро); Staying Alive: The Psychology of Human Survival (1984); Paths Beyond Ego: The Transpersonal Vision (1993, совместно с Ф. Воон); The Spirit of Shamanism (1994). Последние две книги переведены на русский язык.

Благодаря системе глобальной коммуникации, нам впервые в истории доступны все религии мира – их мудрость и их практики. Сейчас невиданно большое число людей пробуют практики из разнообразных традиций. Однако, такое богатство возможностей приводит многих в замешательство, и даже ошеломляет разнообразием кажущихся противоречивыми утверждений и практик. Что общего у разных религий?

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Общую сущностную основу религиозного знания ученые называют вечной мудростью или вечной философией. Почему вечной? Потому что эти глубокие прозрения в суть жизни оставались неизменными в разные века и в разных культурах и содержались в учениях великих мудрецов всех времен и народов.

Складывавшаяся на протяжении тысячелетий вечная философия – это сокровищница мудрости, накопленной человечеством. Безграничная по охвату и бездонная по глубине, она содержит в себе многочисленные догадки о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения.

Ее сердцевину составляют четыре важнейших утверждения – фактически, наблюдения, поскольку они основаны на непосредственных интуитивных прозрениях продвинутых духовных практиков – о реальности и человеческой природе.

1. Существуют две сферы реальности . Первая из них – это знакомая всем нам повседневная сфера, мир физических объектов и живых существ. Это сфера, доступная нашему зрению и слуху, которую изучают естественные науки, например, физика и биология.

Но за этими привычными явлениями скрывается еще одна, гораздо более тонкая и глубокая сфера – сфера сознания, духа, Разума, или Дао. Этот мир недоступен физическим органам чувств и его можно лишь косвенно познавать с помощью физических научных приборов.

2. Человеческие существа входят в обе сферы . Мы не только физические, но также и духовные существа. У нас есть тела, но в центре нашего существа, в глубинах нашего разума у нас также есть центр трансцендентного сознавания. Этот центр описывают как чистое сознание, разум, дух, или Самость, и он известен под такими именами, как нешама ( neshamah ) в иудаизме, душа или божественная искра в христианстве, Атман в индуизме, или природа Будды в буддизме. Эта божественная искра тесно взаимосвязана с божественной причиной или основой всей реальности – некоторые традиции даже говорят об их неразделимости и тождественности. Мы не оторваны от божественного, а извечно тесно связаны с ним.

3. Человеческие существа способны осознать свою божественную искру и божественную причину, из которой она происходит . Это подразумевает – и это имеет решающее значение – что утверждения вечной философии не следует слепо принимать на веру. Скорее, каждый из нас может проверить их для себя и судить об их справедливости на основании непосредственного опыта. Хотя душа или внутренняя Самость, будучи нефизической, недоступна познанию с помощью органов чувств или научных приборов, ее можно познавать путем тщательного самонаблюдения.

Это вовсе не так легко. Хотя любому могут быть дарованы спонтанные проблески, для ясного и устойчивого видения наших божественных глубин обычно требуется значительная практика, позволяющая в достаточной мере прояснить сознание. В этом предназначение духовной практики.

Когда ум спокоен и ясен, мы можем непосредственно переживать свою Самость. Это не понятие и не интеллектуальная теория Самости. Скорее, это непосредственное познавание, прямое интуитивное постижение, при котором человек не только видит божественную искру, но и отождествляется с ней, осознавая, что он и есть эта искра.

По сравнению с таким непосредственным осознанием божественного, книжное учение и теоретическое знание – это всего лишь жалкие заменители, столь же далекие от непосредственного опыта, как текст о человеческом воспроизводстве – от объятий влюбленных. Будда убедительно иллюстрировал это, сравнивая человека, который довольствуется одним лишь теоретическим пониманием, с пастухом, пасущим чужой скот, тогда как Мохаммед высказывался даже еще резче – он уподоблял такого человека ослу, везущему груз книг.

4. Четвертое утверждение вечной философии гласит, что осознание нашей духовной природы есть величайшее благо: высочайшая цель и наибольшая польза человеческого существования . Перед этим бледнеют все другие цели; все другие наслаждения удовлетворяют лишь частично. Никакое другое переживание не может быть столь экстатическим, никакое другое достижение не вознаграждает в такой степени, никакая иная цель не будет столь благотворной для самого себя или других людей. Так говорят мудрецы разных времен и традиций.