Роджнр Уолш - Пути за пределы эго

К сожалению, несмотря на то, что люди все лучше понимают всю критичность создавшейся ситуации, в настоящее время в основном предпринимаются военные, политические и экономические меры. Однако такое положение дел постепенно меняется, по мере того как многие начинают понимать значение как внешней, так и внутренней работы, изменения как мира, так и души.

Одним из наиболее известных сторонников такого подхода является Далай-лама. В своей речи «Призыв к универсальной ответственности» по случаю вручения ему Нобелевской премии он отмечает, что мир становится все более взаимосвязанным. Экологические кризисы касаются всех нас. Далай-лама указывает, что чувство ответственности и сострадания должно охватывать всю планету и всех людей. Он полагает, что современные кризисы могут быть разрешены только сбалансированным использованием внешних (научных) и внутренних (психологических) возможностей. Две наиболее ценные внутренние способности — это трансперсональные эмоции любви и сострадания. Рам Дасс пишет о сострадании как о «тонком равновесии», а Джон Уелвуд рассматривает возможности опоры на романтические отношения для развития «сознательной любви».

Как и трансперсональное движение, движение «глубинной экологии» опирается на расширенное чувство принадлежности человека ко всему живому. Само название «глубинная психология» указывает на глубокую взаимосвязь и оптимальные отношения между человеком и природой. Как правило, западное мировоззрение считает человека высшим, обособленным и доминирующим над другими существами созданием, самой важной частью Вселенной. В противоположность этому глубинная экология настаивает на необходимости признать ценность всех творений и существующую между ними природную взаимосвязь. Более того, она утверждает, что наша подлинная (трансперсональная) самотождественность объемлет всю природу и весь мир. Она настаивает на переходе от антропоцентрических представлений к биоцентрическим, от эгоцентрических — к экоцентрическим, со всеми вытекающими отсюда изменениями в установках, ценностях и поведении. Глубинная экология не довольствуется такими поверхностными экологическими мерами, как сохранение ресурсов или окружающей среды, объясняющимися, по сути дела, человеческой выгодой.

Поскольку мировоззрения глубинной экологии и трансперсонального движения во многом сходны, то им есть что предложить друг другу. Глубинной экологии полезно овладеть развернутыми психологическими представлениями, трансперсональной же психологии необходимо совершенствовать экологическую чувствительность и проявлять внимание к экологическим проблемам.

Перед трансперсональной психологией встают две проблемы в отношении глубинной экологии: онтологическая и практическая. Глубинная экология призывает к трансперсональному расширению самотождественности человека за пределы его физического организма, или «эго». Как сказал об этом А. Эйнштейн, мы должны «охватить все живые существа и всю природу в ее красоте». Однако некоторые представители трансперсонального движения полагают, что расширение, предлагаемое глубинной экологией, оказывается лишь частичным: как правило, речь идет о «горизонтальном» расширении, охватывающем физический мир, и при этом упускается из виду «вертикальное» измерение, касающееся других областей души и сознания.

Вопрос состоит в том, каким образом может быть достигнуто это расширение, будь оно горизонтальным, вертикальным или смешанным. Большинство людей, занимающихся практикой созерцания, полагают, что достижение устойчивой трансперсональной самоидентификации требует длительной внутренней работы. Представители глубинной экологии, как обычно, не касаются этой темы, и иногда даже полагают, что внутренняя, особенно духовная работа, — это отвлечение от отчаянно необходимой работы в мире. Однако Далай-лама отмечает, что необходимо равновесие между внутренней и внешней работой; Эрик Дэммен пишет: «Ничто не может измениться, пока мы не изменим сами себя».

Кажется привлекательной возможность соединить представления глубинной экологии и трансперсональной психологии во взаимообогащающем синтезе. Австрийский эколог Уорвик Фоке положил начало такому синтезу в книге, справедливо названной «К трансперсональной экологии».

В статье «Дао личной и социальной трансформации» Дуэйн Элджин показывает, что расширенное осознание отражается на качестве жизни, приобретающей стремление к гармонии с природой, внутренней и внешней, а не к доминированию над ней. Для людей, живущих такой жизнью, интимная связь с окружающим миром и ответственность за него не составляет проблемы. Уменьшение эгоцентрических желаний означает меньшее стремление к потреблению, большую простоту, снижение желания навязывать свою волю другим и больший интерес к гармонизации с природой в экологическом, даосском, духе.

Некоторые из мотивов, способствующих подобному изменению, отмечают Станислав и Кристина Гроф в статье «Трансперсональные переживания и глобальный кризис». Они указывают, что многие люди, достигшие внутренних глубин и имеющие опыт сильных трансперсональных переживаний, отмечают, что это связано с автоматическим переходом к ценностям служения и глубокого уважения всего живого.

Задача распространения психологического понимания и действий, адекватных современному глобальному кризису, является одной из основных задач нашего поколения. Питер Рассел полагает, что нам необходим «внутренний манхэттенский проект», направляющий лучшие человеческие и технические ресурсы на ее решение.

Мы участвуем в состязании между сознанием и катастрофой. Не может быть более важной задачи, чем использование полученных трансперсональных представлений для сохранения нашей планеты, ее природы. Цель состоит в просветлении тех психологических и социальных сил, которые привели нас к этому поворотному пункту в истории, в превращении их в конструктивные силы, способствующие выживанию человечества, его благополучию и пробуждению.

Братья и сестры!

Размышляя над тем, что бы я мог сказать сегодня, я решил поделиться с вами некоторыми мыслями относительно проблем, с которыми все мы сталкиваемся как члены человеческой семьи. Поскольку все мы живем на маленькой планете Земля, нам нужно научиться жить в гармонии и мире друг с другом, в гармонии с природой. Это не мечта, это — необходимость. Мы находимся в столь сложной взаимосвязи друг с другом, что не можем больше жить в изолированных друг от друга обществах и игнорировать то, что происходит за их пределами.