Ника - О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов

Марк Подвижник(200 глав, 99): «Причина всякой грешности — тщеславие и желание удовольствия».

Григорий Палама(Слово, обещанное в письме, к Иоанну…): «…жажда удовольствий является началом зол, и, можно сказать, вся последовательность зол отсюда берет свое начало».

Блж. Феофилакт(Толков. на послание к римлянам…, гл.7): «…под грехом… разумей и склонную к удовольствию волю, и стремление к греху, и потому диавола, и самую деятельность, увлекаемую удовольствием».

Феофан Затворник(Толков. 118 Псалма, ст.1): «И мы грешные, грехолюбивые, ради чего любим грех? — Ради того, что чаем обрести в нем блаженство; и хоть он обманывает нас и вместо блаженства томит и мучит, а мы все в нем валяемся: авось дождемся блаженства! Да, дождемся, как от репейника смоквы».

Феофан Затворник(Сб. проповедей «Слова о покаянии…», В неделю сыропустную): «…удовлетворением страсти чает (наша душа) достать себе самоуслаждение».

Софроний (Сахаров)(Старец Силуан Афонский, разд. Начало духовной жизни — борьба со страстями): «Страсти обладают влекущею к себе силою… Влекущая сила страсти состоит в обещании услаждения… Если бы в страстном движении не было услаждающего момента, но сразу начиналось бы оно страданием, то не могло бы склонить на свою сторону волю человека».

Также христианство выделяет три главных источника удовольствий у грешного человека: удовольствия от плоти, что обозначено сластолюбием, или похотью плоти; удовольствия от мира (материальный достаток и житейское благоустройство) — сребролюбие, или похоть очей; и удовольствия от себя самого — славолюбие, или гордость житейская.

Максим Исповедник(Главы о любви, 3-я сотн., 64): «Водящийся земными пожеланиями желает или яств, или удовлетворения подчревных движений (блуда), или славы человеческой, или богатства, или чего другого, за сим последующего».

Григорий Палама(Слово Св. Григория Паламы обещанное в письме, к Иоанну…): «Поскольку наша человеческая природа состоит из двух элементов, духовного и чувственного, то и понятие удовольствия выражается в двух видах: один из них имеет чисто-духовный характер, некий представляющийся приятным „зуд“, — хотя бы и был вызван чувственными восприятиями и возбуждением (страстей), — и носит он наименование: „славолюбие“; другой же вид удовольствия основывается исключительно на чувственных возбуждениях, и от самого понятия удовольствия заимствовал свое имя: „погоня за удовольствиями“ (ориг. „удовольстволюбие“). Прияв же в сотрудники пресмыкающуюся по земле змею — „сребролюбие“, они испускают множество поистине острых и смертоносных стрел в обольщенные бессмертные души. Таковы — первородные отпрыски древнего змия».

Следует четко понимать, что свойство греха — доставить душе какое-либо удовольствие — направлено на то, чтобы «уклонять душу от Бога», и находить блаженство не в Нем, а в мире и в себе самом.

Филарет Дроздов(т.4, 186. Слово в день тезоименитства … Имп. Н.П.): «Познай себя несколько глубже. Свойство греха есть уклонять душу от Бога, как истинного всеобщего средоточия и полноты, образовать для нее ложное средоточие в ее самости, заключать ее во тьме чувственности, в грубости вещества, и все влещи (тащить) к ней посредством самолюбия, самочестия, своекорыстия, самоугодия и самоуслаждения».

Заметим, что есть такой порок, который определяется, как сластолюбие. В толковых словарях и по мнению многих людей оно относится преимущественно к похотной, блудной чувственности. Но христианство говорит об этом пороке не только в отношении чувственных вещей.

Ефрем Сирин(О добродетелях и страстях): «…надлежит нам ясно уразуметь, что сластолюбие не ограничивается одной роскошью и телесными наслаждениями, но имеет место во всем, что любим по душевному произволению и пристрастно. …Надобно знать, что обратившееся в страсть сластолюбие весьма разнообразно и много имеет видов, и что много удовольствий, обольщающих душу, когда не трезвится она пред Богом и не объемлется страхом Божиим и любовью Христовою, озабоченная делом добродетелей. Ибо отовсюду представляются тысячи удовольствий, привлекающих к себе душевные очи: и телесная красота, и деньги, и роскошь, и слава, и леность, и гнев, и обладание, и любоначалие, и любостяжательность на обольщение наше доставляют нам удовольствия, у которых взор светел и любезен, достаточен, чтобы привлечь к себе обвороженных чем-либо подобным и не имеющих в себе сильной любви к добродетели, но испытывающих трудность ее. Всякая земная связь, всякое пристрастие к чему бы то ни было вещественному, как бы ни было это маловажно, производит в пристращающемся удовольствие и приятное ощущение, хотя неразумное и впоследствии вредное, и вожделевательную силу души так сильно в этом порабощает, что покорившийся страсти при лишении любимого ввергается в раздражительность, в печаль, в гнев, в памятозлобие. А если сверх пристрастия нечувствительно и неисцельно овладеет человеком хотя небольшая привычка, тогда, увы! она приводит к тому, что плененный неразумным пристрастием до конца предается ему по причине скрытого в нем удовольствия, потому что удовольствие похоти, по сказанному выше, многообразно и находит себе удовлетворение не только в блуде и других телесных наслаждениях, но и в прочих страстях».

Т.е. по сути, любая страсть имеет основу — сластолюбие, как стремление получать удовольствие и приятное от разного.

Григорий Нисский(О молитве, Сл. 4: на «Да будет воля Твоя…»): «…страсть и сластолюбие по родовому понятию — один зверь, но разные и различные виды удовольствий, примешиваемые чувствами к человеческой жизни».

А как мы уже говорили, есть восемь основных страстей, а значит, человек будет стремиться получать удовольствие от еды (чревоугодие), от половых отношений (блуд), от телесного отдыха (телесная лень — уныние), от материальных вещей и денег (сребролюбие), от эмоциональных состояний (гнева и печали), от того, как к тебе относятся люди (тщеславие) и как ты сам себя воспринимаешь (гордость). Заметим, что одно дело делать (говорить, питаться и т. д.) с удовольствием, когда есть потребность или желание, а другое дело (говорить, питаться и т. д.) — ради удовольствия (и тогда это становится мотивом поведения, деятельности, что и является по сути «страстью»).

Обычно люди считают, что бесы связаны только со страшными и злыми образами и состояниями. Но это не так. Есть демоны, которые влекут к открытому злу (например, убить, украсть, осудить, оболгать), а есть которые влекут к удовольствиям.