Барт Эрман - Почему мы страдаем? [Как получилось, что в Библии не нашлось ответа на этот вопрос]

У пророков, конечно, ответ был наготове: народ страдал не потому, что Бог был бессилен чем-то помочь своему избраннику, а как раз потому, что он всесилен. Это же именно он навлёк страдания на свой народ за его неповиновение. А возвратись люди на стези Господни, так и Бог вернул бы им своё благорасположение. Тогда бы враз отступили страдания и вновь наступили мир и благополучие. Это учение пророков от Амоса, Осии и Исайи в восьмом столетии до Иеремии и Иезекииля в шестом, хотя, в общем-то, и всех остальных тоже. Это и есть пресловутая «пророческая» точка зрения.

Но что происходит, когда пророческий взгляд опровергается ходом истории? Что происходит, когда народ Израиля исполняет пророческие повеления — обращается к Богу, перестаёт кланяться идолам и служить чужим богам, следует данным через Моисея заповедям, отвращается от зла и творит добро? Согласно логике пророков, страдания должны прекратиться, а жизнь должна наладиться.

Но проблема в том, что в истории бывали времена, когда народ действительно обращался к Богу, однако его страдальческое положение от этого никак не менялось. Более того, бывали времена, когда новые страдания обрушивались на людей Израиля именно потому, что они старались исполнять закон Моисея ревностно, вопреки давлению иноземных властей. Разве это поддаётся объяснению? Когда народ не должен был страдать по своим грехам, он вдруг начинал страдать из-за своей праведности. Пророческий взгляд на мир оказался несостоятелен. И тогда возник апокалиптизм.

Здесь наверняка последует возражение по поводу Израиля, раскаявшегося в грехах и обратившегося к Богу. Многие читатели, особенно из числа протестантов, вряд ли согласятся с моей фразой об иудеях, которым пришлось страдать из-за своей праведности. По мнению некоторых христиан, иудеи в принципе не могли жить праведно, поскольку невозможно исполнить все заповеди их закона. Соответственно, раз закон оказался неисполнимым, то и народ Израиля был обречён на страдание. Иногда за подобными заявлениями стоит банальный антисемитизм: дескать, евреи — «народ жестоковыйный и грешный». Но чаще такой взгляд основан на свойственном христианству наблюдении, что как бы ни старался исполнить Божьи заповеди абсолютно любой народ, у него вряд ли что из этого выйдет. А раз никто не может достичь праведности, то разговор о страдании за праведность теряет смысл.

Я подчеркиваю, что это именно христианский взгляд на вещи, в то время как его не разделяло большинство древних авторов, тем более подавляющее большинство древне-иудейских авторов. Например, в книге Иова совершенно ясно сказано, что Иов был праведен и страдал невзирая на свою невиновность. Если бы Иов получал то, что заслуживал, то потеряла бы смысл вся его история (и его так называемые друзья оказались бы правы). Но он не заслужил своих страданий, причину которых книга разными путями (как минимум, двумя) и пытается установить.

То же самое с иудейскими апокалиптиками. Они тоже видели, что в реальной жизни еврейский народ страдал несмотря на то, что соблюдал себя в праведности. Но при этом они отнюдь не считали, что народ подобно Иову проходит через испытание, или что простым смертным на такие вопросы Всевышний ответов не даёт. Эти мыслители полагали, что им-то Бог открыл истинную причину страданий, и как раз поэтому нынешние учёные называют их апокалиптиками. Данное слово происходит от греческого термина «апокалипсис», то есть «откровение» или «снятие покрова». Иудейские апокалиптики верили, что перед ними Бог снял покров тайны со своего замысла и открыл им истинный смысл земных событий. В частности, они верили, что Бог показал им, почему его праведный народ страдает здесь на земле. Это не потому, что Бог его наказывает, а наоборот, потому что его наказывают враги Божьи, враги мирового, вселенского характера. И наказывали они народ Божий не за нарушение божественного закона, а за верность Закону Божьему.

Согласно апокалиптикам, силы мирового зла свободны в своих действиях на земле. И эти силы объединились против праведного народа Божия, обрушив на него всю боль и весь ужас, заставив страдать тех, кто принял сторону Бога. Но такое положение не будет длиться вечно. Иудейские апокалиптики были склонны верить, что оно изменится довольно скоро. Ещё недолго, и Бог вмешается сам, он ниспровергнет злые силы, разрушит царство зла и установит собственное царство — Царство Божие, где не будет места боли и страданию, где безраздельно правит Бог и всё подчинено его промыслу. А когда же наступит это царство? Как сказал самый известный иудейский апокалиптик: «Истинно говорю вам, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9:1). Или как он повторит потом стоящим перед ним людям: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей (т. е. ещё не исчезнет это поколение), как всё это будет» (Мк 13:30). Это слова Иисуса. Как и другие апокалиптики своего времени, Иисус верил, что страдать народ Божий заставляли силы зла, но совсем скоро Бог ими займётся: ждать недолго, всё случится ещё при нынешнем поколении.

Прежде чем мы коснёмся взглядов самого Иисуса, какими их изображают первые Евангелия, нам важно более пристально рассмотреть историческое происхождение апокалиптических взглядов вообще, очертить главные постулаты иудейского апокалиптизма, как своего рода древней «теодицеи» — объяснения, откуда при всевидящем, всемогущем и всеблагом Боге в мире берётся страдание. [51] Литературы по апокалиптизму и самому литературному жанру «апокалипсиса» чрезвычайно много. См., например, Adela Yarbro Collins, «Apocalypses and Apocalypticism», в Anchor Bible Dictionary, 1:279–92, и John Collins, «The Apocalyptic Imagination: An Introduction to the Matrix of Christianity» (New York: Crossroad, 1984), в том числе библиографию указанных книг.

Ко времени Иисуса в среде палестинских иудеев апокалиптизм стал широко распространён и весьма влиятелен. Можно проследить его развитие из корней, что были заложены лет за 150–170 до Иисусова рождения во время событий, вошедших в историю как восстание Маккавеев. В то время контролировал обетованную землю и жёстко преследовал живших на ней евреев чужой для них царь Сирии. Чтобы понять смысл как самих преследований, так и ответных действий иудеев, осознать влияние всего конфликта на развитие апокалиптического мировоззрения, нам придётся немного вспомнить предшествовавшие события. [52] Введение в Маккавейский период хорошо представлено в Shaye Cohen, «From the Maccabbees to the Mishnah» (Philadelphia: Westminster, 1987).

Как мы уже видели, маленький Израиль постоянно находился в центре международной борьбы за власть в Восточном Средиземноморье. Его собственная армия побеждалась, а сама страна захватывалась одним могущественным народом за другим: в 722 г. до н. э. ассирийцами, в 586 вавилонянами, в 539 персами, потом греками. Армию греков привёл Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.). Он победил персов и распространил греческую культуру почти по всему востоку Средиземноморья. Когда Александр внезапно умер в 323 г, его генералы поделили между собой всю огромную империю от Греции до реки Инд. Палестиной (это более позднее имя той территории, под которой мы сейчас подразумеваем Израиль) тогда владели египтяне, пока в 198 г. до н. э. сирийцы её не отняли.