Константин Михайлов - Маленький плохой заяц, или Взаимосвязь религии и окружающей среды

Для нашей культуры взгляд на зайца как злодея непривычен – у нас он обычно выступает в роли трусишки. Но для африканских культур это в порядке вещей [65] В разных вариациях миф о зайце и луне встречается не только у койсанов, но и у более северных африканских народов – возможно, однако, сказалось влияние койсанов. См.: Березкин Ю. Е. Африка, миграции, мифология: Ареалы распространения фольклорных мотивов в исторической перспективе. – СПб.: Наука, 2013. – С. 63. . Не только племена сан, но и, например, весьма отдаленные от них йоруба, живущие в западной Африке, считают зайца или кролика трикстером, хитрецом и обманщиком. Все мы, кстати, знакомы с этой точкой зрения, потому что перевезенные в Америку черные рабы привезли свои сказки с собой. Именно их западноафриканские истории составляют фольклорную основу приключений Братца Кролика из «Сказок дядюшки Римуса» [66] Подробнее об африканских животных-трикстерах вообще и о зайцах и кроликах в частности см.: Freitas C. The animal trickster – an essential character in African tales // Journal of the European Teacher Education Network, 5, 2010, pp. 79–94. . Впрочем, и в традиционной славянской культуре заяц был не так прост. Нередко его связывали с лешими, а то и с чертом. Вспомним, что наши предки считали встречу с зайцем дурным предзнаменованием, и даже Пушкин, согласно легенде, не поехал в Петербург к друзьям-декабристам именно из-за перебежавшего дорогу зайца [67] В основе этой истории лежат воспоминания друга Пушкина С. А. Соболевского «Таинственные приметы в жизни Пушкина» // http://pushkin.niv.ru/pushkin/vospominaniya/vospominaniya-58.htm . . В действительности дело там было не только в зайце, но примета такая и правда существовала [68] Подробнее об этом см.: Гура А. О символике зайца у славян // Отечественные записки. – 2014. – № 3 (60). . Впрочем, у большинства европейских народов заяц был символом жизни и рождения, а не смерти – самый известный пример, конечно, пасхальный заяц. Но у племен сан такая идея возникнуть не могла. Чаще всего они встречались с видом Bunolagus monticularis . На русском его так и называют: «бушменов заяц». В отличие от большинства других видов, известных своей плодовитостью, бушменовы зайцы приносят потомство раз в году, детенышей у них мало, и на свет они появляются очень слабыми. Словом, на символ фертильности эти зайцы никак не тянут [69] Бушменовы зайцы в наши дни, увы, на грани исчезновения. Подробнее об этой проблеме и самих замечательных животных см.: Collins K., Du Toit J. T. Population status and distribution modelling of the critically endangered riverine rabbit (Bunolagus monticularis) // African Journal of Ecology 54 (2), 2016: pp. 195–206. .

Почему у многих народов зайцы – символ коварства или добродушной хитрости? Может, дело в заячьей скидке, умении зайцев запутывать свои следы? Сложно сказать. Представления такого рода восходят к глубокой дописьменной древности. Зато связь зайцев с луной в мифах сан (или, например, в китайских мифах) объяснить несложно: бушменовы зайцы, как и многие другие представители этого семейства, ведут в основном ночной образ жизни. А значит, люди чаще всего могли их видеть именно при луне.

Как и многие мифы, этот рассказ сан дает ответы на множество вопросов. Почему на луне есть пятна? Почему у зайца раздвоенная губа? Самый главный, конечно, – почему люди умирают. Детали мифа могут разниться. В некоторых его версиях заяц не такой уж плохой, он не просто думает о том, кто умрет и не вернется, а скорбит по своей умершей матери или сыну. Бушменовы зайчата, видимо, и правда часто умирают, а из-за того что они рождаются неспособными выжить самостоятельно, родители о них заботятся. Эта привязанность отражена и в мифах сан. Иногда та же история может представляться в виде классического мифа о забывчивости: Луна посылает хамелеона и зайца отнести людям известие о том, что они будут вечно возвращаться к жизни. Но хамелеон опаздывает из-за того, что медлителен, забывчив, отвлекся или был обманут зайцем, и только заяц добирается до людей. Но поскольку забывчив и он, то передает сообщение неправильно и говорит людям, что теперь они будут умирать. Этот второй вариант – с донесшим неправильную весть посланцем – популярнее у кой-коин и известен банту (сложно сказать, чья версия мифа первична) [70] Краткое описание разных версий этого мифа см. в тематической классификации Ю. Е. Березкина, параграф «H36B. Хамелеон предает человека». Например, тут: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin . .

Обратите внимание на то, что в варианте кой-коин заяц уже больше похож на животное: он не только подлый (или забывчивый), но и быстрый. Для племен сан луна и заяц из мифа – это не совсем зверь и светило. Это первопредки, которые зовутся луной и зайцем, но еще не стали ими в том смысле, который мы вкладываем в эти понятия.

Как ни любопытна история появления лунных пятен, все же главное в мифе, конечно, происхождение смерти. Для большинства развитых религий смерть является событием неизбежным и естественным, она – следствие высших законов мироздания. Но для племен сан это не так. Смерть оказывается событием случайным и сугубо негативным – никакой надежды на блаженное загробное будущее в мифе сан не заметно, хотя, конечно, представления о посмертной (не слишком веселой) жизни духов у них есть.

Мифы, как правило, связаны с ритуалом, а значит, отношение к смерти должно по идее отражаться в похоронном обряде. Так оно и есть.

Погребальные традиции койсанов – одни из самых простых в мире. Сейчас они трансформировались под влиянием христианства, но в прежние времена мертвеца предавали земле очень быстро, в течение дня после смерти, и очень просто. По сути, выкапывалась небольшая яма в земле, в которую клали покойника, придав ему позу спящего и присыпав сверху песком и землей. Как в большинстве культур мира, у койсанов принято было класть рядом с человеком какие-то принадлежавшие ему предметы: одежду, украшения и палки-копалки женщин-собирательниц, луки охотников-мужчин. Но самое интересное происходило после похорон. Все племя снималось и покидало стоянку. Они уходили, чтоб не соседствовать с мертвецом [71] Подробнее о койсанских погребальных обрядах и их изменениях см.: Itumeleng D. K. Death, mourning and burial rites amongst the khoisan people of Botswana: a comparative study // Marang: Journal of Language and Literature, Vol. 29, 2017, pp. 70‒78. .

Практически все народы мира чтут могилы предков: недаром Пушкин (как не вспомнить его снова в главе про Африку?) пишет о любви к отеческим гробам, в которой сердце обретает пищу. Даже евразийские кочевники с их долгими маршрутами нередко ориентировались в своих путешествиях именно на кладбища, к которым непременно возвращались. Но к племенам сан это нимало не относится, эти пешие кочевники боялись жить рядом с могилами.

В чем причина? Именно в противоестественности смерти для сан. Это может показаться нормальным – никто из нас не испытывает восторга от перспективы собственной смерти или тем более смерти близких. Но все же большинство религий развитых обществ предполагает, что смерть – отнюдь не катастрофа; нередко даже наоборот: смерть – начало вечной жизни. Эта идея была знакома уже древним египтянам и до сегодняшнего дня остается фундаментом двух из трех мировых религий: христианства и ислама. В третьей, буддизме, смерть тоже не считается страшной, потому что существование человека в нашем иллюзорном мире так или иначе продолжится.