Максим Кузнецов - Российское неоязычество. История, идея и мифы

В Средневековье мифологический процесс имел иную направленность, нежели в античности: не от простого к более сложному, а от сложного к более простому, не от мифа к символу, а от символа к мифу. С точки зрения А. Н. Веселовского, в древности мифологический процесс вел к обогащению человеческой мысли; средневековый же человек, сосредотачиваясь на внешней форме явлений и пренебрегая их внутренней сутью, явно огрублял и упрощал содержание христианских образов и идей 49 49 Цит. по: Виталий (Уткин), игум. Прав ли Павел Травкин? Епископ Феодор и проблема «двоеверия». Выпуск 1. Иваново-Вознесенск / Плёс, 2015. .

В настоящее время позиции классической «двоеверной концепции» в научной среде сильно пошатнулись. Приведем мнения нескольких современных ученых на этот счет.

Лихачёв Д. С., доктор филологических наук, академик РАН:

«И еще о так называемом «двоеверии». Я думаю, что это кабинетный миф. Двоеверие не могло существовать, потому что вы не можете одновременно верить и в языческих богов и быть христианином. Это невозможно».

Толстой Н. И., доктор филологических наук, академик РАН:

«Если бы все сводилось к «двоеверию», то есть к двум компонентам, к двум источникам славянской народной духовной культуры в конце I-ro и в начале ll-ro тысячелетия нашей эры, культуры, которая имела последовательное и непрерывное развитие до наших дней, вопрос выявления элементов славянских дохристианских языческих древностей решался бы относительно просто».

Бернштам Т. А., доктор исторических наук, главный научный сотрудник МАиЭ РАН:

«Особым образом взаимодействовал с христианством народной веры слой ее языческих воззрений и культовых отправлений. Его восточнославянский объем и диапазон проявлений нам пока неизвестен, хотя очевидно, что в разных этнорегиональных и локальных традициях они были различны. Наличие же в XIX-XX вв. так называемых этнографами и фольклористами «архаичных заповедных уголков» — еще не свидетельство языческого состояния или закоренелого двоеверия (суеверия) их жителей. И вот почему. Какой бы вес ни занимало язычество в религиозности крестьян, оно явно или тайно было пропитано христианской символикой, а порядок организации их жизнедеятельности уже был повсеместно христианским, ибо традиционный коллектив существовал (даже при отсутствии местной церкви) в литургическом ритме, то есть в ритме суточного, седмичного и годового кругов с чередованием будней-праздников, постов-мясоедов и с соблюдением хотя бы минимума церковных правил в переходных обрядах. И повсюду в иерархии больших праздников общины первое место занимал храмовый (престольный)» 50 50 Цит. по подборке высказываний современных ученых о двоеверии, сделанной Ф. Бабенко. — URL: https://vk.com/topic-34168719_32760379 .

Таким образом, концепция двоеверия, не находит серьезных подтверждений. То, что обычно приводят в пример как смешение язычества и христианства, на самом деле является народной христианской мифологией на базе христианского вероучения, переданного в форме, характерной для традиционной культуры. Искать здесь остатки язычества, пытаться выделить языческий элемент для последующей реконструкции — не более чем самообман.

Приведем пример со святым пророком Илией, которого «двоеверцы» отождествляют с Перуном на основании того, что по народным поверьям он ездит по небу на колеснице, повелевает дождем и молниями, наказывает грешников.

«Вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар. 2, 11).

«И сказал Илия <...> не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17, 1).

«Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе]. И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве» (3 Цар.18, 37-38).

«И отвечал Илия и сказал ему: если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток. И сошел огонь Божий с неба, и попалил его и пятидесяток его» (4 Цар. 1, 12) 51 51 Подборка библейских цитат выполнена Ф. Бабенко. — URL: https://vk.com/topic-34168719_32760379 .

Народные представления об Илии пророке основаны на Библии, и в них нет и никогда не было никаких языческих элементов.

Не менее интересно отождествление святого Власия со «скотьим богом» Велесом. История та же, что и с Перуном, мол, функции Велеса как покровителя животных перешли на святого Власия, мол, даже имена похожи... Однако как нам известно из жития святого Власия, он, будучи епископом, принял мученическую смерть за Христа. При жизни он лечил и оберегал животных, совершил несколько чудес, связанных с домашними животными, и в иконографии он изображается в окружении зверей. Но его житие написано за несколько веков до Крещения Руси, и авторы жития уж точно не могли приписать ему свойств далекого варварского бога.

А что вполне могло быть? А вот что... Святой Власий традиционно почитался христианами на территории Византийской империи, в том числе на Балканах, где селились и славяне-язычники. Вполне возможно, что он был воспринят славянами как бог, ведь для язычества заимствование чужих богов всегда было в порядке вещей. И вот он уже в образе бога Велеса вошел в славянский пантеон и стал известен на Руси задолго до Крещения.

Понятно, что это далеко не бесспорная версия, просто наглядный вариант того, как может применяться двоеверная концепция и как неоязычники, настаивающие на ней, могут тем самым лишиться своих богов. Хотя, например, о «заимствованном» у христиан западнославянском языческом боге Свентовите есть даже исторические свидетельства. Согласно «Славянской хронике» Гельмольда, Людовик II пожаловал часть земли руян монастырю святого Вита в Корвейе. Проповедники обратили народ руян в христианскую веру и заложили на острове Рюген храм в честь мученика Вита. Но руяны отпали от веры и изгнали христиан, и стали почитать святого Вита как языческого бога, поставив в его честь громадного идола. «И с тех пор это заблуждение у руян настолько утвердилось, что Свентовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских. Поэтому и в наше время не только вагрская земля, но и все другие славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его богом богов».

Одним из самых известных сторонников «двоеверия» был советский академик Б. А. Рыбаков. Никто не умоляет его заслуг в исторической науке, их действительно немало, однако по проблематике язычества его работы очень спорны и не раз обоснованно подвергались критике.

Дело в том, что Рыбаков то ли по заказу из партийных верхов, озабоченных борьбой с христианством, то ли по каким-то своим мировоззренческим взглядам взял и объявил всю народную культуру языческой. Это спорное утверждение он подкрепил откровенно притянутой за уши аргументацией, которой просто пестрит его знаменитый двухтомник о славянском язычестве. Приведем здесь пример, который наглядно демонстрирует уровень аргументации академика. В своей работе «Язычество Древней Руси» он пишет про найденный эмалевый образок XIII века с изображением Иисуса Христа и надписью: «ИС ХР Азъ есмь свет». Ученый считает, что данный образок свидетельствует о почитании языческого божества Дажьбога. При этом Рыбаков то ли не знает, то ли специально умалчивает, что слова «Азъ есмь свет», это прямая евангельская цитата (Ин. 8, 12). При чем здесь Дажьбог, если на образке изображен вполне узнаваемый иконописный образ Христа, написано «ИС ХР» и дана краткая евангельская цитата? Однако ответа академик не дает. В той же работе он пишет: «Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты-змеевики». Но такие амулеты получили распространение лишь после Крещения Руси, как правило, на них было изображение Богородицы, святого или ангела, а на обратной стороне изображение змей, отсюда и возникает их название. Изображение исцеляющего змея — это библейский ветхозаветный образ. «И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Числ. 21, 8-9). Что здесь от славянского язычества?